En las páginas de la historia y las Escrituras se encuentra una narrativa no sólo sobre la religión sino también sobre la resiliencia de un pueblo unido por un sentido compartido de identidad e historia. En su innovador trabajo, «Por qué comenzó la Biblia: una historia alternativa de las Escrituras y sus orígenes», el profesor Jacob L. Wright desafía las interpretaciones tradicionales del propósito de la Biblia, sugiriendo que sirvió como una herramienta para forjar una nación en lugar de simplemente una religión. texto. En el corazón de esta narrativa alternativa se encuentra la historia de Purim, que se encuentra en el Libro de Ester, que resume la esencia del pueblo en medio del exilio y la incertidumbre.
El surgimiento de una nación
Wright postula que la composición de la Biblia fue impulsada por una ideología nacional más que religiosa. Tras la destrucción del Primer Templo y del Reino de Judá por los babilonios en 586 a. C., el pueblo judío se encontró disperso y apátrida. En respuesta a esta crisis existencial, los escribas bíblicos se embarcaron en una misión para preservar la identidad colectiva del pueblo judío, especialmente en ausencia de una autoridad política centralizada. El Libro de Ester, con su notoria ausencia de temas religiosos abiertos, personifica este esfuerzo al centrarse en la supervivencia y la solidaridad de la diáspora judía en el Imperio Persa.
Solidaridad en la diáspora
La Meguilá, o Libro de Ester, sirve como testimonio de la resiliencia del pueblo judío ante la adversidad. Ausentes están las referencias explícitas a Dios, el pacto o los mandamientos; en cambio, la narrativa subraya la importancia de la unidad y la colaboración para la supervivencia. Wright sostiene que los autores bíblicos utilizaron la narración de historias como un medio para cultivar un sentido de pertenencia a personas entre las comunidades judías dispersas, enfatizando su capacidad de perdurar y prosperar a pesar de la ausencia de intervención divina.
Más allá de las construcciones religiosas
Contrariamente a las interpretaciones convencionales, Wright sostiene que el significado de la Biblia trasciende la doctrina religiosa. Si bien el monoteísmo, Yahvé y los Diez Mandamientos son componentes integrales de la narrativa, sirven como mecanismos para preservar la identidad judía más que como preceptos puramente religiosos. Mediante el establecimiento de una fe monoteísta compartida y un código de conducta, los escribas bíblicos buscaron solidificar los vínculos de pueblo entre las diversas etnias dentro de la comunidad judía.
Las mujeres como agentes de supervivencia
Un elemento central del análisis de Wright es el papel de la mujer en las narrativas bíblicas, ejemplificado por figuras como la reina Ester. Sostiene que Ester encarna la destreza diplomática necesaria para la supervivencia judía en un entorno hostil, contrastando su enfoque pragmático con la obstinación de sus homólogos masculinos como Mordejai. A través de la historia de Ester y de otras, los autores bíblicos imparten lecciones sobre colaboración y adaptación, enfatizando la importancia de la resiliencia y la acción colectiva frente a la adversidad.
Una narrativa de inclusión y exclusión
Si bien la Biblia a menudo delinea límites entre los de adentro y los de afuera, Wright sugiere que estas distinciones no eran puramente geográficas o étnicas sino simbólicas. La narrativa general gira en torno a una ascendencia compartida y una lealtad a Dios en lugar de fronteras nacionales rígidas. A pesar de los casos ocasionales de exclusión, el mensaje bíblico en última instancia enfatiza la inclusión y la solidaridad como principios fundamentales de la identidad judía.
Una patria portátil
En conclusión, Wright propone el concepto de una «patria portátil» como la esencia de la identidad judía preservada a través de las Escrituras. La Biblia, sostiene, sirve como fuerza unificadora para el pueblo judío, trascendiendo las fronteras geográficas y temporales. A través de sus narrativas y enseñanzas, la Biblia ofrece un modelo para la resiliencia, la adaptación y la solidaridad comunitaria, asegurando la supervivencia y la continuidad del pueblo judío a través de siglos y continentes.
Al desafiar las interpretaciones convencionales de los orígenes de la Biblia, el profesor Jacob L. Wright ofrece una reevaluación convincente de su importancia como testimonio del espíritu perdurable de una nación forjada a partir del exilio y la adversidad. A través de historias como Purim, la narrativa bíblica continúa inspirando resiliencia, solidaridad y un sentido compartido de identidad entre el pueblo judío, que resuena a través de generaciones y culturas.
