Cómo “Hatikva” (la esperanza) se convirtió en el himno nacional de Israel

Hatikva

La sorprendente historia de “Hatikva” una de las canciones más importantes del judaísmo moderno.

En 1897, en el Primer Congreso Sionista en Basilea, Suiza, los delegados se unieron a una interpretación conmovedora de la canción “Hatikva”. El querido himno sionista se conocería entre las generaciones de judíos de todo el mundo como el himno nacional judío. Sin embargo, no fue hasta 2004 cuando el gobierno israelí designó oficialmente a “Hatikva” como el himno nacional del país. Entre estos dos hechos se encuentra el curioso relato de una de las canciones más importantes de la historia judía moderna.

De un poema a una canción

“Hatikva” comenzó su vida como un poema hebreo de nueve estrofas titulado “Tikvatenu” (“Nuestra esperanza”). Su autor fue un colorido poeta hebreo del siglo XIX, Naftali Hertz Imber (1856-1909), que provenía de Złoczów, una ciudad de la Galicia austrohúngara. Inspirado por el movimiento Hibbat Zion del sionismo temprano, Imber originalmente escribió el poema en 1878 mientras vivía en Jassy (Yash), Rumania.

De joven, Imber vagó por Europa del Este durante varios años antes de establecerse en la Palestina otomana en 1882. Allí trabajó como secretario personal y tutor hebreo de Sir Laurence Oliphant.(1829-1888), un excéntrico autor británico, político, viajero mundial y cristiano sionista. En la década de 1880, las creencias religiosas místicas de Oliphant lo inspiraron a lanzar varios esfuerzos filantrópicos para alentar el reasentamiento de judíos en la histórica Tierra de Israel. Imber publicó por primera vez “Tikvatenu” en una colección de 1886 de su poesía, “Barkai” (Estrella de la mañana), publicada en Jerusalén y dedicada a Oliphant.

Cuando Imber abandonó Palestina en 1888, su poema se había convertido en una canción (que luego pasó a llamarse “Hatikva”, en hebreo por “La esperanza”) gracias a los pioneros sionistas de la comunidad agrícola judía de Rishon-le-Zion. La melodía llegó por cortesía de un inmigrante judío rumano llamado Samuel Cohen, quien la adaptó de una canción popular de Moldavia, “Carul cu Boi” (Carrito y bueyes). “Hatikva” se difundió rápidamente entre los pioneros judíos como parte de la nueva cultura de canciones hebreas seculares y danzas populares (como la hora) que existió en las primeras décadas del movimiento sionista.

El problema de Herzl con “Hatikva”

Sin embargo, a pesar de que creció en popularidad, no todos los sionistas favorecieron a “Hatikva” por el himno del movimiento. A Theodor Herzl no le gustó la canción, y en 1897 lanzó la primera de varias competiciones internacionales, que en última instancia no tuvieron éxito, para producir una alternativa seria.

Una de las objeciones de Herzl a “Hatikva” fue la figura bohemia del propio Imber. A pesar de su carisma personal, su talento literario y sus convicciones sionistas, Imber fue un perpetuo no-do-do bien, descrito por un contemporáneo como “un vagabundo, un borracho y un poeta hebreo”. De hecho, después de abandonar Palestina, Imber vivió en Londres y Boston, antes de morir por alcoholismo en la pobreza extrema en el Lower East Side de Nueva York en 1909, a pesar de los repetidos esfuerzos de los líderes comunitarios judíos para ayudarlo.

Para otros primeros sionistas, no fue el autor de “Hatikva”, sino el origen no judío de su melodía lo que resultó objetable. Muchas figuras culturales sionistas se sintieron desconcertadas por la gran semejanza de la canción con el compositor checo Bedřich Smetana en la sección “Moldau” de su poema sinfónico de 1874, “MáVlast”. De hecho, al crear su propia epopeya musical nacional para la nación checa, Smetana comenzó a dibujar la misma canción de Moldavia como fuente casi al mismo tiempo que Samuel Cohen. Como solución, algunos compositores judíos escribieron nuevas melodías para las palabras de Imber.

Los eruditos también se unieron a la refriega, con algunos postulando que la melodía “Hatikva” en realidad se derivó de la liturgia tradicional de Hallel de Judíos Sefardí. El erudito de principios del siglo XX Abraham Zvi Idelsohn , “padre de la musicología judía”, tomó una ruta diferente, argumentando que la melodía de la raíz de Hatikva no pertenecía a ninguna tradición de canciones populares. En su lugar, afirmó, constituía una “melodía errante” genérica, común en todas las culturas europeas sin una paternidad nacional distinta.

Los estudios recientes han elaborado esta idea, aislando un patrón melódico de siglos de antigüedad común a muchas canciones de Europa Central, la más famosa de las cuales es “Twinkle, Twinkle, Little Star” de Mozart. Por supuesto, “Hatikva” está lejos de ser único como Himno nacional al compartir su melodía con otras fuentes “extranjeras”. Por ejemplo, la canción “God Save the Queen” sirvió en varias ocasiones como himno nacional de Australia, Canadá, Dinamarca, Suecia, Suiza, Rusia, los Estados Unidos y varios estados alemanes, junto con varios otros países, pasados ​​y presentes. .

En años posteriores, “Hatikva” continuó siendo un tema de debate. Los sionistas religiosos frecuentemente se opusieron al carácter supuestamente secular de sus letras, que no mencionan a Dios. Como resultado, el rabino Abraham Isaac Kook compuso un poema paralelo, “Ha-emunah” (“La fe”), que habla de la “fe inquebrantable en el regreso a nuestra tierra santa… donde serviremos a nuestro Dios”. Irónicamente, Los sionistas socialistas denunciaron el poema por sus matices supuestamente religiosos y mesiánicos, debido a la referencia a una antigua promesa bíblica de retorno judío. En la década de 1930, propusieron a Hayim Nahman Bialik.“Birkat ha-am” (“La bendición del pueblo”), también conocida como “Tehezakna”, por su línea “Fortalece las manos de nuestros hermanos que renuevan el suelo de nuestra tierra…” Los sionistas culturales también expresaron sus objeciones. A menudo criticando la melodía de menor importancia como sombría y deprimente, y criticando el estilo hebreo de Imber como mano dura y anticuada.

Esperanza para Hatikva

A pesar de estas críticas y desafíos (y en algunos casos a causa de ellos), la mayoría de los sionistas abrazaron “Hatikva”. Año tras año se cantaba en los congresos anuales sionistas y otros eventos políticos en todo el mundo. En 1933, en el XVIII Congreso Sionista, la canción fue adoptada oficialmente como el himno del movimiento junto con la ya conocida bandera azul y blanca. En la década de 1940, muchos judíos en Europa cantaron de manera desafiante la canción como un gesto de esperanza colectiva y resistencia espiritual frente al Holocausto nazi y al Terrorismo estalinista.

Sin embargo, después de la creación del Estado de Israel en 1948, el gobierno se negó a reconocer a “Hatikva” como el himno oficial del estado, a pesar de adoptar una nueva bandera y escudo de armas como símbolos nacionales. Sin embargo, “Hatikva” se promovió abiertamente como el himno nacional de facto y se usó en todas las ocasiones oficiales del estado.

Las letras tradicionales también fueron modificadas para reflejar la nueva realidad histórica de la estadidad. Mientras que las últimas tres líneas originales del texto hablan de “la antigua esperanza de regresar a la tierra de nuestros padres, a la ciudad donde [el rey] David moraba”, la nueva versión reemplaza la alusión bíblica con un énfasis en “la esperanza de “Dos milenios para ser un pueblo libre en nuestra tierra, la tierra de Sión y Jerusalén”.

Casi desde el momento de su creación, “Hatikva” ha servido como un himno querido en todo el mundo judío y un tema de debate político. El mismo patrón continúa hoy. En los últimos años, ocasionalmente ha surgido una controversia en la política israelí sobre las acusaciones de que las letras no son adecuadas para un país con una minoría no judía tan grande.

Sin embargo, “Hatikva” sigue siendo un símbolo perdurable de la nación judía y la identidad israelí. Y en noviembre de 2004, más de un siglo después de su composición, “Hatikva” fue oficialmente designado como el himno nacional israelí por el Knesset israelí, completando su recorrido.

La versión actual de “Hatikva” es una canción de dos estrofas, cuyas palabras hablan del anhelo histórico de los judíos de regresar al antiguo hogar nacional en la Tierra de Israel.

Transliteración y en español

 

Kol od baleivav penimah

Nefesh yehudi homiyah,

Ulfa’atey mizrah kadimah,

Ayin letsiyon tsofiyah;

 

Od lo avdah tikvateinu, Hatikvah

Bat shenot al payim,

Lihyot am hofshi be’artzeinu,

Eretz tziyon veyerushalayim.

 

Mientras el espíritu judío

Anhela profundamente en el corazón,

Con los ojos vueltos al este,

Mirando hacia Sión.

 

Nuestra esperanza aún no está perdida,

La esperanza de dos milenios,

Ser un pueblo libre en nuestra tierra,

La tierra de Sión y Jerusalén.

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