miércoles, octubre 28, 2020

El templo de la era bíblica encontrado cerca de Jerusalén puede estar relacionado con el arca del pacto










Losa inusual descubierta en el templo de Beth Shemesh, de 3.100 años de antigüedad, recuerda la «piedra grande» bíblica sobre la que descansaba el arca, lo que sugiere que los núcleos de la historia en la Biblia son mucho más antiguos de lo que se pensaba.

Los arqueólogos que excavaron un templo de 3.100 años de antigüedad en el antiguo asentamiento de Beth Shemesh, cerca de Jerusalén, han descubierto una mesa de piedra inusual que recuerda inquietantemente a uno descrito en la Biblia como un papel en la historia del Arca del Pacto.

El hallazgo podría interpretarse de muchas maneras, pero una posibilidad es que el sitio esté vinculado a la narración bíblica del arca legendaria, que tradicionalmente se cree que contenía las tabletas de los Diez Mandamientos recibidos por Moisés en el Monte Sinaí.

«Este sería un caso raro en el que podemos fusionar la narrativa bíblica con un hallazgo arqueológico», dice el Dr. Zvi Lederman, un arqueólogo de la Universidad de Tel Aviv que dirige la excavación de Beth Shemesh junto con su colega, el profesor Shlomo Bunimovitz.

Si su hipótesis es correcta, que esta inusual mesa de piedra está conectada con la historia bíblica del arca, el hallazgo sería evidencia de que la Biblia contiene núcleos de verdades históricas de períodos mucho más antiguos de lo que la mayoría de los expertos pensaban anteriormente.

Sacrificios y prensas de mini aceitunas

Primero lo primero: ¿cómo sabemos que el edificio que contenía el misterioso hallazgo era en realidad un templo?

La estructura, que data del siglo XII a. C., se encuentra en un teléfono, los restos estratificados de múltiples asentamientos antiguos, a las afueras de la moderna ciudad israelí de Beth Shemesh, a 20 kilómetros al oeste de Jerusalén. Bunimovitz explica que este edificio en particular estaba aislado de las áreas residenciales y tenía paredes más resistentes. Además, era un cuadrado perfecto, cada lado de 8,5 metros de largo, cuyas esquinas alineadas con los puntos cardinales.

Mirando hacia el este, donde sale el sol, la estructura se abrió a una bamah, una plataforma comúnmente utilizada para ceremonias religiosas.

Dentro del supuesto templo, los arqueólogos encontraron dos grandes piedras cóncavas redondas en las que se habían tallado las canaletas. Estos pueden haber sido utilizados para libaciones de vino o tal vez fueron prensas de oliva en miniatura para producir aceite sagrado, teoriza Lederman.

Los investigadores también encontraron un tesoro de jarras y vasos de cerámica decorados, así como una pila de huesos de animales, nuevamente, signos de actividad ritual, dice Bunimovitz.

«Hay mucha evidencia de que este era realmente un templo», dice el arqueólogo. «Cuando miras la estructura y su contenido, es muy claro que este no es un espacio doméstico estándar sino algo especial».

El templo de la era bíblica encontrado cerca de Jerusalén puede estar relacionado con el arca del pacto
Vista aérea del templo de la Edad del Hierro en Beth Shemesh. Créditos: Dr. Zvi Lederman

Profanación por estiércol

Si este fue realmente un templo, también hay evidencia de que alguien tuvo una pelea seria con el lugar. En algún momento a mediados del siglo XII a. C., el edificio fue destruido y los recipientes de cerámica mencionados se hicieron pedazos.

Para descubrir el templo, los arqueólogos tuvieron que cavar a través de múltiples capas de un grueso material negro, que inicialmente pensaron que era ceniza que se formó cuando el edificio fue incendiado.

Pero cuando se analizó el material, la verdad resultó ser mucho más peligrosa: todo el edificio había sido cubierto con montones de estiércol animal.

«Muy poco después de su destrucción, todo el lugar se convirtió en un corral de animales», Lederman le dice a Haaretz. «Para mí, este es un acto de hostilidad, una profanación intencional de un lugar sagrado».

En cuanto a quién podría haber sido responsable de tal sacrilegio, el arqueólogo señala con un dedo tentativo a los filisteos, cuyo asentamiento más cercano, Tel Batash, estaba a solo siete kilómetros de Beth Shemesh.

Basado en la cronología bíblica, los siglos XII-XI a. C. corresponden a la era del Israel premonárquico, cuando jueces como Sansón y Débora gobernaron sobre las doce tribus hebreas unidas libremente. Beth Shemesh es descrita como una ciudad fronteriza entre los israelitas y los filisteos, en una región donde los dos pueblos a menudo se enfrentaban.

Si bien la precisión de la narración bíblica es una pregunta importante (más sobre eso más adelante), la arqueología de Beth Shemesh confirma que el asentamiento era de hecho una ubicación fronteriza de punto crítico, dice Lederman. En el espacio de esos dos siglos, los arqueólogos han identificado cuatro pueblos distintos construidos uno encima del otro. Esto significa que el lugar fue conquistado, abandonado o destruido, y reconstruido varias veces en el espacio de 200 años, dice.

Fue durante uno de los períodos en que Beth Shemesh cambió de manos que el templo fue destruido. Por lo tanto, parece probable que los responsables de la profanación fueran los filisteos conquistadores.

Pero, ¿por qué este santuario habría sido tan significativo para los habitantes locales y tan vilipendiado por sus enemigos?

El templo de la era bíblica encontrado cerca de Jerusalén puede estar relacionado con el arca del pacto
La mesa de piedra en Beth Shemesh. En el fondo, las líneas oscuras en los sedimentos son las capas de estiércol que cubrían el templo. Créditos: Ariel David.

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¿Podría el Arca de la Alianza haber descansado sobre esta mesa de piedra? Créditos: Dr. Zvi Lederman

Si bien el templo ha estado en excavación desde 2012, recién el verano pasado los arqueólogos descubrieron una posible pista de su importancia: una enorme losa de piedra que descansa horizontalmente sobre dos rocas más pequeñas.

«Al principio pensamos que era una masacre que se había caído», dice Lederman, refiriéndose a las piedras en pie comúnmente asociadas con la actividad de culto en el antiguo Levante. «Pero pronto nos dimos cuenta de que estaba destinado a ser una mesa».

La instalación parece un dolmen de pequeño tamaño, los monumentos de piedra prehistóricos que se pueden encontrar en todo el mundo, incluidos los Altos del Golán, pero que datan de cientos o miles de años antes.

No se encontraron tablas tipo dolmen en templos tempranos de la Edad del Hierro, donde explica Lederman.

Aún más intrigante, la tabla enigmática se ajusta al marco temporal y al perfil de la «piedra grande» sobre la cual, según el Primer Libro de Samuel, el Arca del Pacto descansaba cuando fue traída a Beth Shemesh después de ser recuperado de los filisteos.

Según la Biblia, después de que los israelitas se establecieron en la Tierra Prometida, el arca fue colocada en Shiloh, al norte de Jerusalén, pero luego fue capturada por los filisteos en la batalla. Luego, Dios castigó a los filisteos por su arrogancia, afligiéndolos con enfermedades y plagas hasta que sus líderes colocaron el artefacto sagrado en un carro y lo llevaron de regreso a los israelitas junto con regalos de oro para apaciguar a la deidad rival.

Y aquí es donde Beth Shemesh entra en la historia del arca:

“Ahora la gente de Beth Shemesh estaba cosechando su cosecha de trigo en el valle; y alzaron los ojos y vieron el arca, y se alegraron de verlo. Entonces el carro entró en el campo de Josué de Beth Shemesh, y se quedó allí; Una gran piedra estaba allí. Entonces partieron la madera del carro y ofrecieron las vacas como una ofrenda quemada al Señor. Los levitas derribaron el arca del Señor y el cofre que estaba con él, en el que estaban los artículos de oro, y los pusieron en la piedra grande». (1 Samuel 6: 13-15).

La historia continúa para contar cómo Dios derribó a algunos de los habitantes de Beth Shemesh que se habían atrevido a mirar dentro del arca (así que no, la película de Indiana Jones no tuvo esa idea). Luego fue llevado a Kiriath Yearim, donde permaneció durante 20 años antes de ser llevado a Jerusalén por el rey David.

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Tel Beth Shemesh. Créditos: Emil Salman

Un recuerdo lejano

¿Podría el descubrimiento hecho en Beth Shemesh probar que al menos esa parte de la narración bíblica es una historia real? ¿Podemos decir que el arca descansaba físicamente en esta mesa de piedra en particular?

Tal afirmación es casi imposible de probar arqueológicamente, advierte Lederman, señalando que también hay varias inconsistencias entre la historia bíblica y el hallazgo en Beth Shemesh. Por ejemplo, se suponía que la piedra estaba ubicada en un campo en el valle debajo de la ciudad, no dentro de un templo en la parte superior del tel.

«No es fácil desempaquetar todos los giros y vueltas de la historia que terminó en la Biblia y descubrir qué recordaba la gente, qué era histórico y qué se agregó más tarde», agrega Bunimovitz.

Sin embargo, el descubrimiento sugiere que quien escribió la historia del arca, probablemente siglos después, conocía la tradición de una gran piedra en Beth Shemesh que funcionó como un foco importante de adoración en el siglo XII a. C. y la incorporó al Texto bíblico, dicen los arqueólogos.

En general, los estudiosos creen que la mayoría de las tradiciones bíblicas se construyeron mucho después del siglo XII a. C. y que el texto sagrado «no es un documento histórico, sino ideológico», afirma Bunimovitz. «Pero en cada narrativa ideológica, si quieres que se crea y se acepte, debes insertar algunos elementos reales».

Si el recuerdo de un importante centro de culto en Beth Shemesh logró sobrevivir durante tanto tiempo en las tradiciones locales, tendría sentido hacer referencia a él en relación con el paso del arca en la ciudad para hacer la historia más realista, concluye el arqueólogo.

Primera aparición de Yahweh en la historia, en una estela de Moabite Musée du Louvre, dist. RMN-GP /

Esta postulación seguramente causará una gran controversia entre los investigadores, porque significaría que la Biblia contiene recuerdos históricos que son mucho más antiguos de lo que la mayoría de los estudiosos modernos creen.

Los principales investigadores de hoy coinciden en que la Biblia fue escrita por diferentes manos en diferentes momentos, probablemente siglos después de los eventos que el texto sagrado pretende relacionar. Sin embargo, no hay acuerdo sobre cuánta verdad histórica se transmitió en las tradiciones orales que se recopilaron en la Biblia y de qué siglos se originan esas tradiciones. ¿Realmente existió el fabuloso reino de David y Salomón? ¿Hay núcleos de verdad en la historia del éxodo de Egipto? ¿Cuándo se convirtieron los israelitas en un pueblo y comenzaron a adorar a la deidad conocida en la Biblia como YHWH?.

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Primera aparición de Yahweh en la historia, en una estela de Moabite . Créditos: Musée du Louvre, dist. RMN-GP /

Todas estas preguntas y muchas más son el centro del largo debate sobre la historicidad de la Biblia. En el caso del Arca del Pacto, muchos eruditos bíblicos contemporáneos creen que la llamada Narrativa del Arca fue originalmente un texto separado que fue editado e incorporado a la Biblia en una etapa posterior.

La narrativa del arca probablemente se originó en el siglo VIII a. C. en el reino del norte de Israel (a diferencia del reino de Judá, que tenía su capital en Jerusalén), dice el arqueólogo de la Universidad de Tel Aviv, Israel Finkelstein, quien ha dirigido excavaciones en Shiloh y Kiriath Yearim. , dos de los otros lugares que supuestamente albergaron el arca.

La historia del arca fue editada en Jerusalén y compilada en la Biblia probablemente a fines del siglo VII a. C. en un formato que reflejaba las reformas religiosas llevadas a cabo bajo el rey judaíta Josías.

Josías estaba decidido a erradicar la adoración de todas las deidades que no sean YHWH y centralizó la adoración de Dios en el Templo de Jerusalén. La historia del arca que se instaló sin éxito en diferentes lugares, en Shiloh, Beth Shemesh, etc., probablemente refleja el deseo de los escribas de Jerusalén de establecer la primacía de su ciudad (y templo) sobre todos los otros lugares sagrados.

Finkelstein es escéptico de que el descubrimiento del templo y la mesa de piedra en Beth Shemesh pueda vincularse con la referencia a esta ciudad en la Narrativa del Arca, le dice Finkelstein a Haaretz.

«La narrativa del arca representa realidades del siglo VIII a. C.», dice. «Es difícil suponer que un recuerdo del siglo XII a. C. se conservó hasta el siglo VIII sin una tradición de escritura continua».

Otros investigadores piensan que no deberíamos ser tan rápidos para descartar la interpretación de Lederman y Bunimovitz.

«No creo que nadie tome esto literalmente y concluya que esta es la piedra de la historia bíblica», dice Avraham Faust, profesor de arqueología en la Universidad de Bar-Ilan. «Obviamente, la historia fue escrita mucho más tarde, pero este hallazgo podría apoyar la teoría de que hay algunas tradiciones muy tempranas que se introdujeron en la Biblia».

En el pasado, la evidencia arqueológica a menudo se extendía para ajustarse a la narrativa bíblica, por lo que los investigadores de hoy tienden a rechazar cualquier posible vínculo de ese tipo, dice Faust a Haaretz.

«Es una sospecha automática ya veces justificada, pero no creo que este sea el caso aquí», dice. “Esta es una piedra notable, colocada en una posición visible dentro de lo que parece un templo, en el momento adecuado, por lo que hay muchos puntos que pueden conectar este hallazgo con una vieja tradición que puede haber encontrado su camino en la historia bíblica. No sé si están bien o mal, pero creo que debería examinarse cuidadosamente».

Entra los israelitas

Si un núcleo de historia sobrevivió o no a unos cuatro siglos de transmisión oral y terminó como parte del texto bíblico, el templo recién descubierto con su enigmática mesa de piedra plantea otras preguntas importantes sobre las primeras raíces de los israelitas.

¿Quiénes fueron los habitantes de Beth Shemesh durante el siglo XII a. C.? ¿Se habrían identificado como «israelitas», o eran una iteración local de la población cananea? ¿Y a qué deidad adoraron en su templo?.

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Figuras cananeas zoomorfas, Tel Burna, que datan de hace unos 3.200 años. Créditos: El proyecto arqueológico de Tel Burna.

Las respuestas a estas preguntas son confusas.

«Todo lo que podemos decir es que se trataba de gente local, cananeos, cuya cultura era la misma que la de las personas que vivieron aquí siglos antes», dice Lederman. «No hay indicios de que este fuera un grupo extranjero».

Sí sabemos que a fines del siglo XIII a. C. había un grupo en Canaán conocido como » Israel » y fue mencionado como tal en una estela del faraón Merneptah.

Pero no tenemos idea de si la cultura de esta gente se parecía a las descripciones de la Biblia (escritas mucho más tarde), y si su territorio incluía a Beth Shemesh.

El nombre de la ciudad, Beth Shemesh, significa «casa del sol» y sugiere implícitamente que los primeros pobladores allí se dedicaron a la deidad solar cananea.

Por otro lado, los huesos de animales que se encuentran en el templo, y en todo el antiguo asentamiento de la Edad del Hierro, no incluyen el cerdo, lo que hace eco de la prohibición judía de no comer cerdo.

Los arqueólogos han identificado durante mucho tiempo la casi ausencia de huesos de cerdo en los asentamientos de las tierras altas del Levante como uno de los primeros rasgos culturales distintivos de los cananeos o los primeros israelitas al comienzo de la Edad del Hierro. Este tabú probablemente sirvió para distinguir a los habitantes locales de sus archienemigos filisteos, que definitivamente disfrutaron un poco de tocino.

Pero por sí solo, la aversión por el cerdo no es suficiente para concluir que los locales deben ser identificados como israelitas, dicen Bunimovitz y Lederman.

“No podemos decir que en 1150 a. C. eran cananeos y en 1120 a. C. eran israelitas. No vemos una transición cultural tan aguda. Toda la arqueología de Beth Shemesh y de las tierras altas de Canaán muestra que este fue un proceso lento de construcción de identidad que tomó siglos”, dice Bunimovitz. «Así que no podemos llamarlos israelitas, pero su identidad ya había comenzado a evolucionar, en parte como reacción a la cultura filistea, en lo que eventualmente llamaríamos el pueblo de Israel».

Fuente: Haaretz

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