jueves, octubre 22, 2020

Hace 75 años, mis padres y otros sobrevivientes del Holocausto celebraron Sucot en sus propios términos

El festival de Sucot, que comienza cinco días después de Yom Kipur, se conoce tradicionalmente como el momento de nuestro regocijo. Es un feriado alegre y festivo de una semana durante el cual se nos ordena comer e, idealmente, dormir en una vivienda temporal para recordarnos que los hijos de Israel vivieron en cabañas durante su estadía en el desierto después de que Dios los sacó de Egipto.

Hace setenta y cinco años, por primera vez desde su liberación de los campos de concentración y muerte nazis, los supervivientes de la Shoah se sentaron juntos para reflexionar sobre su recién adquirida libertad de su esclavitud de pesadilla. A finales de marzo y principios de abril de 1945, durante la Pascua, la mayoría aún habían sido reclusos de Bergen-Belsen, Buchenwald, Dachau y otros campos, y no podían celebrar adecuadamente la festividad.

El primer festival en Europa después del final de la Segunda Guerra Mundial, el 18 de mayo de 1945, fue Shavuot, el aniversario de la entrega de la Torá por parte de Dios al pueblo judío en el Sinaí. Pero el Holocausto aún no había llegado a su fin: solo en Bergen-Belsen, cientos seguían muriendo a diario de tifus, desnutrición extrema y otros vestigios de los horrores que habían experimentado.

De manera similar, Rosh Hashaná y Yom Kipur de 1945 todavía estaban envueltos en solemnidad y dolor, y simultáneamente permitían y obligaban a los sobrevivientes a contemplar la enormidad de la devastación que habían sufrido. Y tuvieron que enfrentarse a las perspectivas de un futuro abrumador.

Como recordaría mi madre, que había emergido de los infiernos de Auschwitz y Bergen-Belsen, tres décadas después en una conferencia del Consejo Conmemorativo del Holocausto de Estados Unidos, “no hubo éxtasis, no hubo alegría por nuestra liberación. Habíamos perdido a nuestras familias, nuestros hogares. No teníamos adónde ir, nadie a quien abrazar. Nadie nos esperaba en ninguna parte. Nos habíamos liberado de la muerte y del miedo a la muerte, pero no del miedo a la vida”.

Por el contrario, Sucot proporcionó a los sobrevivientes un respiro único. En los campamentos de personas desplazadas en Alemania, Austria e Italia, se sentaron juntos, fusionando oraciones y melodías tradicionales con sus recuerdos individuales. No había necesidad de explicarse a nadie. Todos allí habían compartido las mismas experiencias de una forma u otra.

Mi madre nunca me habló de esa primera Sucot posterior al Holocausto, tal vez porque los recuerdos de sus padres asesinados, su primer marido, su hijo de 5 años y medio y sus hermanos todavía eran demasiado crudos en ese momento para ella, como los de su familia. El único superviviente, para regocijarse. Sin embargo, sí marcó el primer día del festival, el 22 de septiembre de 1945: era su segundo día en el estrado testificando en el juicio de los hombres y mujeres de las SS que habían cometido brutalidades indecibles en Auschwitz y Bergen-Belsen.

De hecho, los propios campos de desplazados eran santuarios temporales, es decir, sucot, el término hebreo para casetas, en los que los supervivientes podían volver a la vida en sus propios términos. Para muchos de ellos, ese Sucot sería el primero de varios, para algunos hasta cinco, festivales de este tipo que se pasan en la incertidumbre de los campos de refugiados.

Impedidos de emigrar a la Palestina obligatoria por las políticas británicas restrictivas, y de establecerse en otro lugar por las draconianas leyes de inmigración de los Estados Unidos, Canadá, Australia y otros países occidentales, los judíos desplazados, al igual que los niños de Israel en el desierto, se vieron obligados a adaptarse a condiciones temporales sobre las que no tenían control.

Su solución fue ingeniosa. En gran parte abandonados a sus propios dispositivos, recrearon lo mejor que pudieron la atmósfera de sus hogares y comunidades destruidas. Hablaban yiddish entre ellos. Establecieron escuelas judías y otras instituciones educativas y publicaron periódicos yiddish. Se identificaron a nivel nacional como judíos y se involucraron en la política sionista, a menudo para gran disgusto de sus libertadores, a quienes les hubiera gustado que simplemente regresaran silenciosamente a sus países de origen.

Si bien muchos, si no la mayoría de los «remanentes» supervivientes, como se llamaban a sí mismos, no eran conscientes de ello en ese momento, la Sucot de 1945 en campos de refugiados como Bergen-Belsen, Landsberg, Feldafing y Föhrenwald fue el presagio de que cosas buenas venían.

No era que los supervivientes, incluidos mis propios padres, se regocijaran; sus heridas físicas y emocionales estaban demasiado abiertas, demasiado abiertas para eso. Pero tal vez pudieron contemplar un futuro en el que el regocijo y la felicidad serían posibles. Para Sucot de ese año, los matrimonios se estaban llevando a cabo en los campos de refugiados y los sobrevivientes habían comenzado a crear nuevas familias en el contexto de padres, cónyuges, hermanos e hijos asesinados.

Y así, mientras nos sentamos socialmente distantes en nuestra sucot en 2020, con nuestra celebración atenuada por las exigencias de la pandemia de COVID-19, recordemos que Sucot en los campos de refugiados hace 75 años y las condiciones mucho más devastadoras que obligaron a los sobrevivientes del Holocausto para afrontar el futuro en gran medida por su cuenta, pero también en sus propios términos.

MENACHEM Z. ROSENSAFT

ROSENSAFT.- Es Vicepresidente Ejecutivo Asociado y Consejero General del Congreso Judío Mundial. Enseña sobre la ley del genocidio en las facultades de derecho de las universidades de Columbia y Cornell.

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