La palabra “apócrifo” proviene de las palabras griega y latina para “secreto, o no canónico”. Se usa comúnmente para referirse a obras antiguas, en su mayoría de la era del Segundo Templo que están “fuera” de la Biblia judía.(1)
Los Apócrifos incluyen, pero no se limitan a, obras como Sirac (Ben Sira), Macabeos, Judit, Libro de Enoc, Jubileos, Historia de Susana y Baruc.
Algunas de estas obras fueron conocidas por todos nosotros, y otros fueron descubiertos recientemente entre los Rollos del Mar Muerto en las Cuevas de Qumran y en la Genizah de El Cairo, los cuales habían conservado antiguos manuscritos judíos.
Inspiración divina
Los 24 libros de la Biblia (Tanaj) fueron canonizados por el Anshei Knesset Hagedolah (“Hombres de la Gran Asamblea”) e incluyen a algunos de los más grandes eruditos y líderes judíos de la época, como Ezra el Escriba, e incluso el último de Los profetas, a saber, Ageo, Zacarías y Malaquías. Con la muerte de estos profetas, la era de la profecía llegó a su fin.(2) Cualquier obra posterior no se considera divinamente inspirada y por lo tanto no está incluida en los 24 libros de la Sagrada Escritura.(3)
Aunque todos los libros de los apócrifos no se consideran divinamente inspirados y por lo tanto no están incluidos en la Escritura judía, la cuestión de si tienen algún valor desde una perspectiva judía es un poco más matizada.
¿Es el Apócrifo Kosher?
Por un lado, encontramos declaraciones en el Talmud que parecen prohibir incluso leer estas obras.(4) Por otra parte, el Talmud(5) y otras obras judías(6) mencionan en ocasiones obras específicas de los Apócrifos.
Algunos comentaristas explican que la prohibición del Talmudse refiere a dar a estos libros un estatus sagrado y / o el mismo estatus que la Escritura, pero uno puede leerlos (algunos de ellos).(7) Otros explican que la prohibición estaba especialmente vigente en las generaciones anteriores, Al tiempo en que se escribió el apócrifo. Dado que estas obras fueron escritas en el estilo de la Escritura, hubo un temor de que algunos supusieran erróneamente que estaban incluidos en ella.(8)
Incluso si comprobáramos que cierto libro sería “kosher”, las versiones supervivientes de muchas de estas obras son traducciones de las versiones griega o latina, que fueron traducidas originalmente del hebreo o del arameo, con muchas adiciones y supresiones a lo largo del camino.
Al discutir la opinión judía sobre los apócrifos, es útil dividirla en tres categorías:
1. Antitético a la escritura judía
Algunos de estos libros contienen historias o ideas que contradicen la Escritura y / o el pensamiento judío. Esta categoría incluye obras como la Historia de Susana (que, entre otras cosas, da un retrato erróneo de la ley judía, como las leyes del falso testimonio), así como el Libro de Enoc y Jubileos (por la forma en que retratan el Dinámica entre los ángeles, Di-s y los hombres de una manera que es contraria al judaísmo), así como varias otras obras.
2. Información Históricamente Valiosa
Luego están los libros que pueden no ser sagrados, pero son útiles porque proporcionan información valiosa, no muy diferente de los libros de historia. Esta categoría incluye obras como Maccabees 1 y 2 (en contraposición a 3 y 4, que probablemente encajaría en la categoría anterior), así como Judith. Dado que estos libros no son divinamente inspirados, no hay garantía de que su contenido sea totalmente preciso, y se les da el mismo peso que cualquier otro libro de la historia.
3. Sirac – Libro de Eclesiástico
Merecedor de una categoría propia es El Libro de Sirac (Ben Sirah), que el Talmud mismo cita varias veces. También llamada la “Sabiduría de Sirac”, parecería que de todos los libros de los Apócrifos, esta obra tuvo el más cercano a ser incluido en el canon. Sabemos cuándo vivió Ben Sirac, ya que al final del libro elogia al sumo sacerdote Shimon Hatzadik, (9) que fue uno de los últimos miembros de la Gran Asamblea.(10)
Cabe señalar, sin embargo, que algunas de las citas encontradas en el Talmud de Ben Sirah no se encuentran en la versión de la obra comúnmente incluida en los Apócrifos. Ese trabajo es realmente una traducción griega hecha por el nieto de Ben Sirac en el 2do siglo BCE. La versión hebrea original se había perdido durante muchos años, y sólo se ha encontrado en el siglo pasado (en el Cairo Genizah y entre los Rollos del Mar Muerto).
¿Por qué no estaba incluido en Tanaj? Además, por el hecho de que fue escrito después del final de la era de la profecía,(11) algunas de las enseñanzas contenidas en la obra se consideraron no estar en sintonía con los valores judíos. Sin embargo, parece que los rabinos consideraban que al menos algunas de las enseñanzas tenían valor, si se entendían correctamente.(12)
Línea de fondo
El Apócrifo no es divinamente inspirado y por lo tanto no es parte del canon, y algunas obras son incluso antitéticas al judaísmo. Otras obras pueden contener alguna información valiosa, pero no se les da más credibilidad que cualquier otro libro, y tener en cuenta que ha habido varias adiciones y supresiones hechas a través de las edades.
NOTAS DE PIE
- Tenga en cuenta que dependiendo de la secta cristiana, diferentes obras pueden o no ser referidas como “Apócrifos” (que luego dan “estado cuasi-bíblico” e imprimir en la parte posterior de algunas de sus Biblias), mientras que otros son Denominado Pseudepigrapha (griego para “falsamente atribuido”), que no incluyen. Aquí, estamos usando el término “Apocrypha” para referirnos a todas estas obras antiguas no incluidas en el canon judío de la Biblia.
- Talmud Bava Batra 14b; Tosefta Sotah 13: 4.
- Éstas son las implicaciones de Avot D’Rabbi Nosson 1: 4; Tosefta, Yadayim 2: 5; Talmud Bava Batra 14b-15a y Rashi, así como otros comentarios ad. Loc.
- Ver Talmud, Sanedrín 100b.
- Véase, por ejemplo, Talmud, Bava Kama 92b.
- Esto es especialmente cierto con respecto a los Libros de los Macabeos, ya que se utilizan como una de las principales fuentes de la historia de Janucá.
- Véase Ritva al Talmud, Bava Batra 98b.
- Véase Rabi Reuben Margolit, Margolit Hayam en el Talmud, Sanedrín 100b.
- Ch. 50.
- Véase Ética de los Padres 1: 2.
- Tosefta Yadayim 2: 5.
- Ver Talmud, Sanedrín 100b y Ritva al Talmud, Bava Batra 98b.