Cuando los supremacistas blancos marcharon en Charlottesville en agosto de 2017, rodearon la famosa estatua de Thomas Jefferson en la Universidad de Virginia y gritaron “Los judíos no nos reemplazarán”. Irónicamente, la estatua del padre fundador estadounidense fue realizada por el escultor judío patriótico Moses Ezekiel.
También era poco probable que los antisemitas supieran que la cercana casa histórica de Jefferson, Monticello, un Monumento Histórico Nacional y la única casa presidencial en los Estados Unidos designada como Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO, sobrevivió a la ruina dos veces gracias a los esfuerzos de una familia judía llamada Levy.
Grandes admiradores de Jefferson, los Levy eran estadounidenses ferozmente orgullosos y leales. Agradecidos por la libertad religiosa otorgada por la Constitución de los Estados Unidos, los miembros de la familia se dedicaron al servicio militar y político. Los Levy, particularmente Uriah Phillips Levy y su sobrino Jefferson Monroe Levy, fueron propietarios, preservaron y administraron Monticello durante 89 años, más que Jefferson y sus descendientes.
Sin embargo, pocos son conscientes de esto. La conexión de los Levy con Monticello se perdió en la historia durante la mayor parte del siglo XX. Una nueva película documental, «The Levys of Monticello», ilumina la conexión crítica de los Levy con el preciado hito, y también las nefastas razones por las que el importante papel de la familia judía fue borrado durante tanto tiempo.
“No se puede ser más estadounidense que los Levy, pero ellos, como judíos, fueron descartados como extranjeros y forasteros”, dijo el director Steven Pressman.
“Quería hacer una película con un enfoque limitado en la experiencia personal de una sola familia, pero también un enfoque más amplio en la experiencia estadounidense judía”, dijo.
En particular, Pressman usa la historia de Levy para explorar el antisemitismo que los judíos han enfrentado en Estados Unidos desde antes de que Estados Unidos declarara su independencia de Gran Bretaña en 1776. Y al incluir la historia de la esclavitud en Monticello, la película también plantea preguntas inquietantes sobre los judíos estadounidenses. propiedad de esclavos y comprensión selectiva del concepto de libertad.
Los Levy estuvieron entre los primeros judíos en la América colonial. La familia sefardí descendía de Zipra Núñez, la hija de Samuel Núñez, un médico que formaba parte de un pequeño grupo de judíos que llegó a Georgia en 1733, en la época de la fundación de Savannah. Llegó vía Londres, tras escapar de la persecución de la Iglesia Católica en Portugal.
“The Levys of Monticello” se estrenó por streaming en el Festival de Cine Judío de Atlanta el 16 de febrero. Su primera proyección en persona tendrá lugar el 6 de marzo en Congregation Mickve Israel en Savannah. El sitio es significativo, ya que Samuel Núñez fue uno de los fundadores de Mickve Israel, la tercera congregación judía más antigua de Estados Unidos.
Usando un número limitado de imágenes de archivo disponibles, entrevistas en pantalla con expertos (incluido el destacado erudito estadounidense en historia judía Jonathan Sarna) y lecturas dramáticas de cartas y declaraciones históricas, Pressman transmite una narrativa convincente.
Es una historia de la que Pressman no estaba al tanto de sus visitas a Monticello a principios de la década de 1980. Los guías turísticos no mencionaron a los Levy. La atención se centró en la impresionante arquitectura, el arte decorativo, los artefactos históricos y los hermosos jardines. Pero la narrativa curiosamente saltó de la era de Jefferson a 1923, cuando Monticello fue comprada por la fundación privada sin fines de lucro Thomas Jefferson Foundation.
No puedo afirmar que yo mismo haya descubierto la conexión de Levy con Monticello. Dos de las personas que aparecen en mi película, Marc Leepson y Melvin Urofsky, escribieron libros sobre el tema hace unos 20 años. Pero pensé que para la mayoría de los espectadores esta historia sería nueva”, dijo Pressman, cuyas dos películas anteriores estaban relacionadas con el Holocausto.
Jefferson construyó Monticello (pequeña montaña en italiano) cerca de Charlottesville en 1772 como su hogar familiar. Mientras fue presidente de los Estados Unidos de 1801 a 1809, pasó allí al menos tres meses al año. Llenó la impresionante casa con obras de arte, libros e instrumentos científicos que reflejaban sus variados intereses y logros.
Derrochador y malo en los negocios, Jefferson se quedó sin dinero en la década de 1820 y dejó ir el mantenimiento de Monticello.
Cuando Jefferson murió en 1826, dejó deudas de millones de dólares. La venta de casi todas sus pertenencias y propiedades, incluida la mayoría de sus esclavos, no fue suficiente para pagar a sus acreedores, y su familia decidió con pesar vender Monticello en 1831.
Un hombre local llamado James Turner Barkley compró la propiedad por $7,000 y el intercambio de una casa en Charlottesville, pero se quedó en Monticello solo dos años y no hizo nada para mejorar su estado.
La hija de Jefferson, Martha Jefferson Randolph, comentó: “El jardín está arado hasta la puerta y plantado con maíz. La terraza es un completo desastre. Me han dicho que el lugar ha cambiado tanto que es angustioso verlo. Todo será una masa de ruinas tan rápido ha sido el trabajo de destrucción”.
Cuando Monticello volvió a salir al mercado, fue comprado por el admirador de Jefferson, Uriah Phillips Levy, por 2.700 dólares. A pesar del antisemitismo perdurable, Levy, un estadounidense de quinta generación, tuvo una carrera de 50 años en la Marina de los EE. UU. Fue un héroe de la Guerra de 1812 y se convirtió en el primer comodoro judío. Levy también es conocido por abolir la práctica punitiva de la flagelación en la Marina de los EE. UU.
En lo que se considera el primer acto de preservación histórica en Estados Unidos, Levy mantuvo y preservó Monticello, en lugar de optar por remodelarlo. Sin embargo, los relatos escritos de la venta de Monticello a Levy mencionan su origen judío en un tono poco elogioso.
La madre de Uriah, Rachel Phillips Levy, vino a vivir a Monticello en 1836. Murió allí en 1839, mientras su hijo estaba en el mar. Rachel fue enterrada en un terreno en los terrenos de la casa. La tumba pasó desapercibida y desatendida durante décadas. (En 1985, el entonces nuevo director ejecutivo de la Fundación Thomas Jefferson, Daniel Jordan, se enteró de los Levy y decidió darles lo que les corresponde. La tumba de Rachel fue renovada y desde entonces ha sido el foco para educar a los visitantes sobre las contribuciones de los Levy. a Monticello).
La Guerra Civil significó un desastre para Monticello. La Confederación confiscó la propiedad porque Uriah Levy era un firme partidario de la Unión. Levy luchó en los tribunales confederados para recuperar Monticello, pero fracasó antes de morir en 1862. El hermano de Levy, Jonas Levy, partidario de la Confederación, se hizo cargo de la gestión de la propiedad e hizo ondear la bandera confederada sobre ella.
Después de una prolongada batalla en la corte sobre el testamento de Uriah Levy con respecto a Monticello, en 1879 su sobrino Jefferson Monroe Levy (hijo de Jonas Levy) obtuvo la posesión legal de la casa de su homónimo. Compró a los otros herederos por $ 10,500 para hacerse cargo de lo que una vez más era una propiedad totalmente en ruinas.
Jefferson Levy, inversionista de Nueva York y miembro demócrata del Congreso durante tres mandatos, invirtió alrededor de $ 1 millón de su propio dinero en restaurar y conservar Monticello durante los 44 años que fue propietario. Devolvió algunas de las pertenencias de Jefferson y también amuebló la casa con piezas opulentas que trajo de Europa. Levy abrió Monticello al público y orgullosamente recibió a dignatarios de los EE. UU. y del extranjero.
No todos los que Levy invitó a disfrutar de Monticello pensaron que estaba en las manos adecuadas.
Después de que Maud Littleton cenó con su esposo, el congresista Martin Littleton, como invitado de Levy en la mansión en 1909, hizo comentarios antisemitas velados.
“No tuve la sensación de estar en la casa que Jefferson construyó y convirtió en sagrada. Parecía ser dejado de lado y desvanecerse en una tenue tradición. Alguien más estaba tomando su lugar en Monticello: un extraño, un extraño de rango”, escribió Maud Littleton.
Según el director Pressman, la prolongada batalla nacional que Maud Littleton libró en la prensa y el Congreso para sacar a Monticello de la posesión privada del Levy “alienígena” y “oriental” muestra cuán antisemitas eran las cosas en ese momento.
“Levy era un estadounidense de sexta generación, pero todavía era etiquetado como un extraño. Y cuando consideramos los eventos de hoy, un siglo después, parece que nosotros, como judíos estadounidenses, siempre seremos vistos de esta manera”, dijo Pressman.
Los tropos antisemitas y el lenguaje codificado utilizados contra Levy lo enojaron y lo llevaron a negarse a vender. Pero finalmente tuvo que poner a Monticello en el mercado cuando sus finanzas se tensaron en 1919. Monticello fue comprado por la Fundación Thomas Jefferson por $ 500,000. Todos los artículos que no datan de la época de Jefferson fueron retirados de la propiedad. Levy murió un año después.
En la película, Niya Bates, investigadora sénior de historia afroamericana en la Fundación Thomas Jefferson, enfatizó que la construcción inicial de Monticello bajo Jefferson, así como las posteriores conservaciones de Uriah Levy, fueron realizadas por mano de obra esclava.
“Realmente luché con la pieza de la esclavitud. Inicialmente me resistí a incluirlo en la película, pero no se puede contar ninguna historia sobre Monticello sin abordar el tema de la esclavitud”, dijo Pressman.
Lejos de ser un propietario de esclavos benévolo, Jefferson liberó solo a 10 u 11 de los 607 individuos esclavizados que poseía durante su vida.
“Para cuando Uriah Levy llegó a ser dueño de Monticello, ya no era una plantación en funcionamiento, pero sí poseía unos 20 esclavos”, dijo Pressman.
Levy fue producto de siglos en los que los judíos fueron perseguidos por sus creencias y prácticas religiosas. Él, por lo tanto, consideró la libertad religiosa ofrecida por América como un regalo precioso y un valor supremo.
“[Pero] las personas que creían en la libertad religiosa tampoco podían creer en la libertad de las personas esclavizadas”, dijo Bates.