Puede tomar tiempo aclarar una historia, incluso una tan pública y esperada como la inmigración masiva de judíos etíopes a Israel.
Más de 40 años después de que Beta Israel, como también se conoce a la comunidad judía etíope, fuera transportada por aire a Israel en una serie de operaciones de rescate consideradas heroicas e históricas, la comunidad sigue experimentando pobreza, racismo y una lucha continua por la plena aceptación en la patria judía.
Ante la sospecha del establishment ortodoxo gobernante, que ha cuestionado su judaísmo, los miembros de la comunidad se enfrentan a la brutalidad policial, la discriminación en algunas escuelas religiosas semiprivadas que se niegan a admitirlos y desventajas significativas en el mercado laboral, incluso para los etíopes-israelíes de segunda generación.
Para muchos en la comunidad, el prejuicio se extiende incluso a la forma en que se cuenta la historia de su éxodo a Israel, una narrativa que hasta ahora ha retratado a los etíopes como espectadores indefensos que fueron rescatados solo cuando Israel y los judíos norteamericanos intervinieron. Ahora están reclamando esa historia y compartiendo detalles menos conocidos de la historia de Beta Israel en un esfuerzo por alterar las actitudes y ayudar a las generaciones más jóvenes de israelíes etíopes a aprender su herencia.
“Este es un esfuerzo público para expandir la historia de Etiopía”, dijo Shmuel Yilma, fundador del Foro de Jerusalén, una de las organizaciones que lidera el esfuerzo para aumentar la conciencia de Beta Israel.
Los activistas de Beta Israel, incluidos los de origen etíope y otros que han trabajado durante mucho tiempo en nombre de la comunidad, quieren que el mundo sepa que el esfuerzo de rescate para traer judíos etíopes a Israel fue iniciado por los propios judíos etíopes, a pesar del encarcelamiento y las amenazas de la policía. Si bien la comunidad judía norteamericana y el Estado de Israel desempeñaron un papel esencial, la huida de la comunidad a Israel fue una iniciativa local dirigida por sus propios miembros.
“No es una cuestión de crédito, quién hizo qué y cuánto”, dijo Rahamim Elazar, orador y activista de la comunidad etíope. “Se trata de cambiar la política israelí hacia la comunidad etíope”.
Yilma quiere que la juventud etíope se sienta orgullosa de los ancianos de la comunidad y que la sociedad israelí conozca y reconozca a los héroes etíopes-israelíes. Quiere que las calles y plazas israelíes lleven el nombre de activistas etíopes. Está presionando por un plan de estudios educativo en el sistema escolar israelí que relacione la historia de Beta Israel, y más organizaciones e instituciones dedicadas a exponer la historia completa del heroísmo etíope.
“Los etíopes no reciben el mismo trato en Israel. Había un problema de bajas expectativas, falta de oportunidades, racismo”, dijo Yilma, quien fundó el Foro de Jerusalén en 2016. “Entendí que para arreglar todo eso, tenía que venir de la propia comunidad”.
El esfuerzo se centró en la quinta conferencia del Foro de Jerusalén celebrada en noviembre en Tel Aviv, donde cientos de activistas israelíes y norteamericanos se reunieron para contar los detalles del éxodo de la comunidad de África.
Algunos en la audiencia nunca habían escuchado partes de esta historia.
La parte más conocida de la historia son los puentes aéreos, una serie de operaciones a mediados de la década de 1980 y principios de la de 1990 que llevaron a unos 30.000 miembros de la comunidad a Israel, primero a través de Sudán y luego directamente desde Addis Abeba.
“Los traslados aéreos fueron maravillosos y dramáticos, pero solo fueron los últimos días del proceso”, dijo Susan Pollack, una activista estadounidense de larga data. “Estamos aquí para contarles lo que sucedió antes de los puentes aéreos”.
Pollack se involucró en los esfuerzos de rescate de Etiopía después de visitar Israel en 1981 y escuchar una conferencia impartida por Elazar y otro activista. Aprendió sobre el entonces gobierno militar marxista en Etiopía, su guerra civil, la sequía y la decisión de la comunidad de tratar de marcharse a Israel a través de Sudán.
“La comunidad etíope a menudo es retratada como víctimas indefensas que esperan que Israel las salve. Nada más lejos de la verdad”, dijo Pollack.
Hasta mediados de la década de 1970, la mayoría de los miembros de la comunidad que habían solicitado mudarse a Israel fueron rechazados debido a preguntas sobre su herencia judía. Ese año, el rabino sefardí Ovadia Yosef dictaminó que los Beta Israel eran halájicamente judíos, abriendo la puerta a la inmigración.
Llegar a Israel era otro asunto. La emigración de la comunidad Beta Israel fue prohibida oficialmente por el gobierno comunista de Etiopía durante la década de 1980, por lo que muchos judíos huyeron del país a pie hacia los campos de refugiados en Sudán, un viaje lleno de tensión que tomaba de dos semanas a un mes y que a menudo estaba plagado de enfermedades y violencia.
Eventualmente, líderes comunitarios, activistas y funcionarios israelíes lograron organizar los transportes aéreos a la patria judía.
El primer puente aéreo importante fue la Operación Moisés de 1984, en la que 15.000 etíopes fueron llevados a Israel a través de Sudán en secreto. Pero cuando la prensa israelí publicó la noticia del puente aéreo, el gobierno sudanés reaccionó airadamente y cerró la operación.
Etiopía e Israel restablecieron las relaciones diplomáticas en 1989 y, a partir de 1990, Addis Abeba comenzó a permitir la emigración de un pequeño número de Beta Israel. El empeoramiento de las condiciones en el país añadió urgencia a la huida de la comunidad. En 1991, cuando las fuerzas rebeldes se adentraron en la capital etíope, el entonces presidente Mengistu Haile Mariam huyó a Zimbabue, e Israel inició una operación extraordinaria en la que casi 15.000 miembros de la comunidad fueron trasladados por aire desde Addis Abeba en el transcurso de dos días.
Los sacerdotes kessim, rabinos y ancianos de la comunidad, junto con activistas comunitarios, fueron los autores intelectuales del éxodo, dijo Shapiro, mientras que los aliados que reclutaron, en su mayoría judíos y políticos norteamericanos, pagarían los gastos y los sobornos.
“Orquestaron su propia huida”, dijo Pollack. “Su plan era tomar a todos los que quedaban en Gondar y Tigray y de 300 aldeas y llevarlos a Addis Abeba porque ese era el único lugar lo suficientemente grande como para aterrizar un 747. Cuando todos estaban en un solo lugar, podían hacer un puente aéreo”.
Sin embargo, una vez que se llevaron a cabo los traslados aéreos, la narrativa dominante se convirtió en la de una comunidad débil que debía su supervivencia al dramático rescate de último minuto de Israel.
Muchos etíopes-israelíes aceptaron el papel de refugiados silenciosos y pasivos, que rara vez hablaban de los traumas y las dificultades que atravesaron para llegar a Israel.
“Realmente no le dieron el valor que merecía”, dijo Pollack. “Tan lentamente, ahora se le está dando la legitimación que merece”.
El relativo silencio de la comunidad sobre su papel también se ha filtrado a las generaciones más jóvenes.
“Mis hijos no conocían mi historia. Nunca se lo dije”, dijo Elazar. “Mi hijo mayor me dijo:’ He oído hablar de ti de otras personas y lo único que sé es que eres mi padre’”.
Simcha Jacobovici, cineasta canadiense-israelí detrás del documental de 1985 “Falasha: Exilio de los Judíos Negros de Etiopía”, recordó que un amigo de su hija, nacido en una familia Beta Israel, pensaba en sus padres y abuelos como personas primitivas que no habrían sido rescatadas si no fuera por los esfuerzos israelíes.
Israel puede estar muy orgulloso de lo que finalmente hizo sin quitarle los logros de la propia comunidad, comentó.
“Estoy a favor de los elogios, pero no de la distorsión histórica”, dijo Jacobovici, quien se involucró con la causa cuando era estudiante universitario en Montreal después de escuchar al activista etíope Baruch Tegen’e hablar.
Jacobovici, hijo de sobrevivientes del Holocausto, dijo que se sintió conmovido por activarse después de escuchar la historia de Tegen’e sobre escapar a través de Sudán y ayudar a liderar la lucha para salvar a los judíos de Etiopía. “Esta idea de pasividad es simplemente errónea”.
Aunque a salvo del hambre y la guerra, las luchas por la comunidad no terminaron una vez que llegaron a Israel, donde continuaron enfrentando racismo sistémico, pobreza, discriminación y otras dificultades.
Fue una lucha frustrante, dijo Elazar, pero la comunidad era idealista y se mantuvo enfocada en alcanzar la tierra prometida, en lugar de empantanarse en las malas hierbas de la vida en Israel.
“Nunca pensamos en empleos y vivienda”, dijo Elazar, quien llegó a Israel en 1972 cuando tenía 14 años en un programa educativo después de ser investigado y torturado por las autoridades etíopes.
Recuperar la historia de su éxodo es parte de un proyecto más amplio destinado a combatir el racismo persistente.
¿Eres judío?
Las actitudes israelíes se remontan a cómo el gobierno inicialmente veía a la comunidad, negándose a reconocerlos como judíos y haciendo “tantas preguntas”, dijo Elazar.
Si bien los Beta Israel son considerados una de las comunidades judías de la Diáspora más antiguas, también se encontraban entre las más aisladas, practicando una forma de judaísmo que no es familiar para la mayoría de los judíos modernos, que siguen los preceptos rabínicos. Las tradiciones y rituales únicos de la comunidad tenían poca relación con los practicados por la comunidad judía en general hoy en día, pero reflejan la época en que el Templo estaba en Jerusalén.
Los debates sobre la autenticidad del judaísmo etíope y su elegibilidad para la inmigración se libraron durante décadas.
“Preguntaron por qué había judíos negros, por qué no practicaban el judaísmo moderno, pensando que tal vez no eran judíos originalmente”, dijo Elazar.
No había respuestas fáciles porque la comunidad etíope no tenía material escrito que pudiera explicar cómo los judíos llegaron a Etiopía.
Un activista judío etíope en Israel, Hezi Ovadia, pidió específicamente al rabino Ovadia Yosef, el principal rabino sefardí de Israel, un fallo que permitiera a los Beta Israel establecerse en Israel, y en 1973, Yosef concluyó que los judíos etíopes eran judíos, pero que tendrían que someterse a una conversión simbólica.
El gran rabino asquenazí de la época, Shlomo Goren, no estuvo de acuerdo al principio con Yosef, y tardó otros dos años, hasta 1975, en reconocer a Beta Israel como verdaderos judíos.
A medida que la narrativa cambie y se expanda, es de esperar que la generación más joven se sienta más fuerte y empoderada, dijo Yilma.
“Llevará tiempo”, dijo. “A medida que el público israelí escuche las historias, su opinión cambiará. La gente me dice que no lo sabía y que se ven afectados por lo que oyen”.
La comunidad etíope-israelí necesita igualdad, dijo Yilma, señalando las cifras de una encuesta de 2019 de Midgam Research & Consulting que muestra que el 33 por ciento de los judíos israelíes no quieren que sus hijos se casen con etíopes-Israelíes, el 22% duda del judaísmo de Beta Israel, el 16% no quiere vivir cerca de etíopes-israelíes, el 15% piensa que permitir la inmigración etíope fue un error, el 10% no trabajará con un superior etíope y el 9% no quiere que sus hijos aprendan sobre la comunidad etíope.
“No importa que seas la reina de belleza de Israel si alguien te pregunta si tienes una tarjeta de identificación”, dijo Yilma, quien calificó la golpiza policial de 2015 al soldado de las FDI nacido en Etiopía, Damas Pakada, como un evento que llevó a muchos etíopes al borde del abismo.
“No importa si tienes un gran currículum o si eres un excelente oficial del ejército”, agregó. “La intolerancia es una realidad cotidiana de un porcentaje real de jóvenes etíopes y tiene que cambiar”.