El Seder de Pascua (Pésaj) es uno de los rituales judíos más reconocidos y ampliamente practicados, sin embargo, si nuestros antepasados hubieran visitado una de estas celebraciones modernas, estarían desconcertados.
Nuestro Seder moderno no solo diverge salvajemente de la Pascua de antaño: durante la antigüedad, las fiestas experimentaron cambios radicales. A continuación, trazamos lo mejor que podemos, considerando la escasez de documentación histórica, los orígenes de la Pascua, desde los albores del pueblo israelita hasta la destrucción del Segundo Templo en el año 70 EC, y el consiguiente establecimiento del embrionario Seder de la Pascua, que los judíos modernos Lo reconocería.

A medida que el estado israelita centralizado tomó forma hace unos 3.000 años, la religión de la gente varió de un lugar a otro y tomó formas variadas, indicios de los cuales podemos ver en la Biblia, prácticamente la única narrativa histórica que tenemos de este período. Entre las diferentes creencias populares y las prácticas francamente politeístas que estos proto-israelitas practicaron, los ritos de primavera parecen haber tenido un estatus especial. Dos de estos rituales serían subsumidos más tarde por la Pascua: Pesaj y Hag Hamatzot.
Pesaj fue un ritual pastoral apotropaico, es decir: su propósito es alejar el mal. Fue llevado a cabo por el segmento seminómada de la sociedad israelita que subsistía con el ganado. La primavera fue un momento crítico del año para ellos, una época de parto y una señal de que pronto tendrían que emigrar para encontrar un pasto de verano para su rebaño.
Para proteger a sus rebaños y a las familias de los peligros que se avecinaban, sacrificarían la última incorporación de su rebaño como ofrenda, ya sea un cordero o un niño, en un ritual sangriento seguido de un banquete familiar.
El origen de la Matza
Hag Hamatzot, por otro lado, fue celebrado por el segmento establecido de la sociedad israelita, que vivía en aldeas y que se ganaba la subsistencia de la agricultura. Para ellos también la primavera fue crucial, es decir, el inicio de la cosecha, de los cereales de los que dependían.
De los cereales cultivados por los antiguos israelitas en este período, el primer grano que estuvo listo para la cosecha fue la cebada. Aunque esto era para pan inferior, era muy apreciado: no pocas veces, en la cosecha de primavera, las tiendas del año pasado ya se habían agotado y el hambre se apoderó de la tierra.
Este nuevo pan habría sido sin levadura, ya que la levadura utilizada en ese momento era una porción de masa separada del último lote de pan. Pero esto no habría estado disponible debido a la brecha creada por las tiendas vacías. Agregue a esto el hecho de que la harina de cebada apenas se eleva de todos modos, y que las técnicas de cocción de la época habrían hecho que incluso el pan superior hecho de harina de trigo fuera plano y duro, y usted tiene matza.
Aún así, cuando tiene hambre, incluso la matza es motivo de celebración y uno podría imaginar que los terrenos de trilla comunales estaban llenos de alegría, alegría y júbilo.
Las fiestas se fusionan
A medida que se estableció la monarquía y se formó una religión centralizada, las dos fiestas comenzaron a fusionarse en una sola. El proceso fue gradual y culminó en la convergencia de la luna llena a mediados del mes de primavera de Nisan.
La ubicación de las celebraciones se trasladó del hogar y la comunidad al Templo en Jerusalén.
Sin duda, un hito importante en este proceso tuvo lugar en las reformas del rey Josías, de 16 años, en 622 a. C., como se describe en el capítulo 22 del Segundo Libro de los Reyes.
Se nos dice que Josías ordenó la renovación del templo. y que durante este proceso, cuando Hilcías el sumo sacerdote estaba limpiando la sala del tesoro del Templo, se encontró «El Libro de la Ley», que se cree que es una versión temprana del Libro de Deuteronomio. Esto llevó a una serie de reformas llevadas a cabo por Josías para poner la tierra de acuerdo con las ordenanzas divinas recién descubiertas.
Una parte importante de estas reformas fue la reforma de la Pascua: «Y el rey mandó a todo el pueblo, diciendo: Guarda la Pascua al Señor tu Dios, como está escrito en el libro de este pacto». (23:21)
Ya no se suponía que fuera un asunto familiar sino una observancia nacional centralizada: el Libro del Deuteronomio estipula claramente que el sacrificio de Pesaj no puede hacerse «dentro de ninguna de tus puertas» sino más bien en el Templo. (16: 5-6)
Peregrinación a Jerusalén
Después de las reformas de Josías, la fiesta tomó la forma de una peregrinación masiva a Jerusalén. La gente traería su cordero pascual (o cabrito) para ser sacrificado en el Templo.
La fiesta de los panes sin levadura comenzó al día siguiente. A todos se les ordenó evitar comer pan con levadura durante una semana, aunque parece que esto no estuvo acompañado de ninguna práctica especial en el Templo; los israelitas probablemente habrían seguido este precepto en su camino a casa y en sus propios hogares.
No se sabe mucho más sobre la celebración en este momento. Aparentemente fue el momento en que se introdujo la historia del éxodo de Egipto. Pero esta forma de práctica no duró mucho. En 586, antes de Cristo, los babilonios saquearon Jerusalén, el Templo fue destruido y comenzó el período en la historia judía llamado el cautiverio de Babilonia.
La servidumbre en babilonia
Es durante este tiempo, cuando la élite de la sociedad de Judea se encontraba en la babilonia relativamente alfabetizada y cosmopolita, y no tenían un Templo de Jerusalén en el cual enfocar su fervor religioso, que tuvo lugar la escritura de muchos de los textos bíblicos. Esto incluye el Libro del Éxodo, el cuento central de la Pascua. Entre otras cosas, la historia habría unido a la gente y apeló a sus propios escritores, ya que se encontraron esclavizados en una tierra extranjera, con la esperanza de ser entregados por Dios y regresar a su tierra natal.
De hecho, fueron entregados, en 538 a. C., cuando Ciro el Grande, rey de Persia, derrotó a los babilonios y proclamó que los judíos podían regresar a su tierra natal y volver a dedicar su templo. A su regreso y la dedicación del nuevo templo en 516 a. C., se restableció la fiesta de la Pascua. «Y los hijos del cautiverio celebraron la pascua el día catorce del primer mes… y celebraron la fiesta de los panes sin levadura siete días con alegría». (Esdras 6: 19-22)
Después de la rededicación del Templo, los judíos vendrían a Jerusalén unos días antes de las fiestas de cada año. Se prepararían para las fiestass pasando por rigurosos rituales de pureza. Al entrar en el complejo del Templo en grupos, el jefe de cada hogar entregaría su ofrenda de animales a los sacerdotes, quienes mataron al animal, sacaron su sangre y la rociaron sobre el altar. Luego, el cadáver fue devuelto a la familia que lo había dado y lo asarían y lo comerían dentro de los límites del Templo.
Al día siguiente, la gente se dispersó, aunque continuarían comiendo pan sin levadura durante otra semana.
Esta forma de Pascua continuó hasta que la revuelta macabea estalló en 167 a. C. La celebración de la Pascua en el Templo tuvo que detenerse, brevemente, hasta que Jerusalén fue recapturada por los Maccabbees y el Templo fue dedicado nuevamente en 165 a. C. En este momento, la Pascua sufrió más cambios.
La reforma asmonea
Bajo el nuevo régimen asmoneo, el sacrificio de la ofrenda de Pesaj fue realizado por el jefe de la familia, no por los sacerdotes. Por otro lado, durante la semana siguiente a Pesaj, se dieron sacrificios especiales, que fueron sacrificados por el personal del templo: los sacerdotes y los levitas.
Otra innovación que parece haber surgido bajo la dinastía asmonea fue el canto de canciones alabando a Dios y el consumo de vino durante las comidas familiares, así como algún tipo de celebración pública al final de la semana de Hag Hamatzot.
La guerra civil que resultó del asesinato de Julio César en el 44 a. C. condujo a la desaparición de la dinastía asmonea y el ascenso de Herodes el Grande a la corona de Judea en el 37 a. C., como gobernante títere de Roma. Esto tuvo poco efecto en la Pascua, que continuó más o menos como estaba bajo el gobierno de Hasmonean. Sin embargo, el gran número de judíos provenientes de todo el Imperio Romano forzó el cambio, ya que ya no había espacio para que todos tuvieran su significado pascual dentro de los confines del Templo. Las reglas se relajaron en la medida en que la comida se podía comer en cualquier lugar dentro de Jerusalén.
Pero esta afluencia masiva de judíos a Jerusalén hizo que las autoridades romanas se sintieran incómodas. Varias fuentes de este período informan que la guarnición de Jerusalén fue fortificada durante la Pascua para prepararse para cualquier desorden.
La comida de la Pascua en esta forma fue la comida descrita en el Nuevo Testamento como la última cena de Jesús.
En 66 CE, las tensiones religiosas entre ciudadanos griegos y judíos, y las protestas por la pesada carga fiscal, se convirtieron en la rebelión judía contra Roma. Esta rebelión fue sofocada en 70 CE. Las legiones romanas bajo Tito retomaron Jerusalén, destruyendo el Templo y gran parte del resto de la ciudad. La Pascua nunca debía celebrarse como lo había sido de nuevo.
En Yavne, una escuela rabínica dirigida por el rabino Johanan ben Zakai y Rabban Gamaliel II, se propuso forjar un nuevo judaísmo adaptado al mundo posterior al Templo. Entre sus innovaciones, que luego fueron redactadas en la Mishná, estaba la forma embrionaria del Seder de la Pascua que conocemos y celebramos hoy.