En medio de la agitación geopolítica actual y el conflicto interreligioso, un nuevo libro de un destacado erudito musulmán está generando conversaciones y suscitando esperanza para un futuro más pacífico. Mustafa Akyol, un escritor, intelectual y periodista turco-estadounidense de renombre, ha publicado «El Moisés islámico: cómo el profeta inspiró a judíos y musulmanes a florecer juntos y cambiar el mundo». Akyol se sumerge profundamente en las raíces compartidas del judaísmo y el islam, centrándose en la figura de Moisés como un profeta común y un faro de entendimiento histórico.
El libro de Akyol llega en un momento crucial, desafiando las narrativas divisivas y buscando reconstruir puentes entre dos grandes religiones que han compartido siglos de coexistencia, cooperación y, a veces, conflicto. Al explorar la prominencia de Moisés en el Corán y los intrincados encuentros históricos entre los mundos judío e islámico, Akyol presenta un argumento convincente para revivir la «tradición judeo-islámica», un concepto que podría contener las claves para fomentar relaciones interreligiosas más sólidas.
El Moisés islámico: Cómo el profeta inspiró a judíos y musulmanes a florecer juntos y cambiar el mundo
Hay un ser humano mencionado en el Corán más que cualquier otro: Moisés. ¿Por qué el profeta judío domina las escrituras islámicas? Porque es el modelo a seguir para Mahoma, el propio profeta del Islam. Porque el Islam, al igual que el cristianismo, está profundamente entrelazado con el judaísmo, aunque sorprendentemente se ha prestado poca atención a esta fascinante conexión entre las dos religiones. Por: Mustafa Akyol
La sorpresa de Moisés: Revelaciones coránicas
La génesis del libro de Akyol surgió de una conversación reveladora con un amigo cristiano que estaba explorando el Corán. El amigo de Akyol, después de leer una traducción al inglés del Corán, comentó sorprendido: «Esperaba leer sobre la vida de Mahoma, pero en cambio leí sobre la vida de Moisés más que sobre cualquier otra cosa».
Esta observación no era una mera anécdota; subrayó un punto crucial sobre la importancia de Moisés en la teología islámica. Como señala Akyol en su libro, Moisés se menciona unas asombrosas 137 veces en el Corán, eclipsando con creces las cuatro escasas menciones de Mahoma. Además, el segundo personaje más frecuente en el Corán es el Faraón, la némesis de Moisés, lo que refuerza aún más la importancia central de la narrativa bíblica en el texto sagrado del Islam.
Moisés como figura paradigmática: un profeta compartido
Akyol argumenta que la prominencia de Moisés en el Corán no es accidental. En cambio, refleja el papel intencionado de los personajes y narrativas bíblicas en la formación de la nueva fe que Mahoma estaba propagando. Moisés sirve como una figura paradigmática para Mahoma, un modelo para el liderazgo, la legislación y la guía divina.
Los paralelismos entre las vidas de Moisés y Mahoma son sorprendentes. Ambos hombres comenzaron como líderes improbables: Moisés, atormentado por dificultades en el habla, y Mahoma, analfabeto. Sin embargo, ambos guiaron a sus respectivos pueblos a través de esfuerzos migratorios, de construcción de naciones y militares masivamente exitosos. Más significativamente, ambos establecieron nuevos sistemas legales religiosos: la halajá judía y la sharia islámica.
Akyol profundiza en estos paralelismos teológicos en su libro, examinando los principios compartidos de monoteísmo, ley divina y la importancia de la justicia social. Al resaltar estas conexiones, Akyol busca disipar los conceptos erróneos comunes sobre el islam y el judaísmo, fomentando una comprensión más profunda de sus raíces espirituales compartidas.
Una historia de coexistencia: la tradición judeo-islámica
Más allá de las similitudes teológicas, Akyol explora los encuentros históricos entre los mundos judío e islámico, exponiendo una narrativa a menudo oscurecida por los conflictos contemporáneos. Contrariamente a la creencia popular, la historia de las relaciones judeo-musulmanas está marcada por períodos de coexistencia pacífica, intercambio cultural y colaboración fructífera.
Akyol destaca ejemplos clave de esta tradición judeo-islámica, como la migración masiva de judíos ibéricos exiliados a tierras musulmanas en los siglos XV y XVI. Estos refugiados judíos fueron recibidos con los brazos abiertos por los gobernantes musulmanes, quienes les ofrecieron refugio, seguridad y oportunidades para reconstruir sus vidas. Akyol también arroja luz sobre el papel fundamental que desempeñaron los judíos en la celebración de la conquista musulmana inicial de Jerusalén, que facilitó casi 1400 años de asentamiento judío casi ininterrumpido en la Ciudad Santa después de que los cristianos les prohibieran residir allí.
Estos encuentros históricos resaltan el potencial de armonía interreligiosa y los beneficios mutuos que pueden surgir de la cooperación judío-musulmana. Al enfatizar estos aspectos positivos del pasado, Akyol espera inspirar un futuro más inclusivo y colaborativo.
Reconociendo los desafíos: navegar por la complejidad histórica
Si bien Akyol pinta una imagen en gran medida positiva de la tradición judeo-islámica, no evita los períodos históricos más oscuros en las relaciones judío-musulmanas. Reconoce episodios de persecución y conversiones forzadas, como las que tuvieron lugar bajo el califato almohade. Sin embargo, Akyol enmarca estos incidentes como excepciones más que como la regla, enfatizando que no representan la totalidad de la interacción judío-musulmana.
Akyol reconoce la necesidad de reconocer y abordar estos desafíos históricos con honestidad y transparencia. Al hacerlo, cree que es posible aprender del pasado y evitar repetir errores similares en el futuro.
Un llamado a la reconciliación: relevancia para el mundo actual
El libro de Akyol llega en un momento en que las relaciones judío-musulmanas se encuentran en una encrucijada. Los recientes acontecimientos, incluido el ataque del 7 de octubre y la subsiguiente guerra en la región, han exacerbado las tensiones y profundizado las divisiones. En este contexto, la exploración de Akyol de la tradición judeo-islámica ofrece un rayo de esperanza y un camino potencial hacia la reconciliación.
Akyol argumenta que al redescubrir sus raíces compartidas y al reconocer su historia común, los judíos y los musulmanes pueden comenzar a reconstruir la confianza y el entendimiento. Él cree que el profeta Moisés, como una figura venerada por ambas religiones, puede servir como un punto de partida para el diálogo y la cooperación.
Perspectivas de Mustafa Akyol: una entrevista exclusiva
Para obtener una visión más profunda de las motivaciones y perspectivas de Akyol, The Times of Israel realizó una entrevista exclusiva con el autor.
The Times of Israel: ¿Qué te impulsó a explorar este tema?
Mustafa Akyol: Durante décadas, como musulmán creyente, estudié el Corán y la tradición islámica con una perspectiva cada vez más interreligiosa. Una cosa que me llamó la atención son las similitudes entre el islam y el judaísmo, desde su acérrimo monoteísmo hasta las leyes dietéticas, pasando por la primacía de la ley, la halajá y la sharia, respectivamente. Cuanto más leía sobre estas similitudes, así como sobre las conexiones históricas entre judíos y musulmanes, me daba cuenta de una «tradición judeo-islámica», como la llamaba el difunto Bernard Lewis, y quería contar esta historia, que es conocida por algunos académicos pero desconocida por la mayoría de la gente, en un libro accesible. De ahí surgió «El Moisés islámico».
The Times of Israel: ¿Por qué crees que Moisés se menciona con mucha más frecuencia en el Corán que Mahoma?
Mustafa Akyol: El dominio de Moisés en el Corán es realmente fascinante. Su nombre se menciona unas 137 veces, mientras que el nombre de Mahoma se menciona solo cuatro veces. Creo que hay dos razones para esto: Primero, el Corán no habla mucho de Mahoma, porque le habla a él. Le habla de las historias de los profetas anteriores, para guiarlo y animarlo en su propia misión.
En segundo lugar, entre estos antiguos profetas, Moisés es el más importante, porque fue el modelo clave para Mahoma. Al igual que Moisés, Mahoma llevó a sus creyentes de la persecución a la libertad, a través de un éxodo o hijra. Después, ambos hombres dieron leyes divinas a sus creyentes, y también los pusieron en conquista: la conquista de Canaán y la conquista de Hejaz.
Señalando tales paralelismos, Patricia Crone, una erudita occidental del Islam, definió a Moisés como el «profeta paradigmático» de Mahoma. Estoy de acuerdo, y creo que eso también hace que el judaísmo sea la religión paradigmática del Islam, lo que también significa que los judíos y los musulmanes tienen desafíos similares en la era moderna: ¿Cómo dar sentido humano a los pasajes beligerantes de sus escrituras, o cómo vivir según su ley religiosa sin aspirar a teocracias opresivas, y tal vez reformarla hasta cierto punto?
The Times of Israel: ¿Por qué decidiste discutir tanto los paralelismos teológicos como los encuentros históricos entre judíos y musulmanes en lugar de quedarte con uno u otro? ¿Qué ejemplos o ideas originales crees que tu libro aporta al público en general que los trabajos anteriores no lo han hecho?
Mustafa Akyol: Discuto tanto los paralelismos teológicos como los encuentros históricos porque creo que están conectados. Desde el principio, el Islam consideró al judaísmo como una forma legítima de monoteísmo, que permitía a los judíos practicar su religión bajo el dominio musulmán. El estatus de «dhimmi» [tolerado, pero también moderado] que se ofrecía a los judíos estaba bastante por debajo de la ciudadanía igualitaria que disfrutamos en el mundo liberal moderno, pero para su época, era el mejor trato que los judíos podían encontrar. Por lo tanto, las conquistas musulmanas fueron bienvenidas e incluso ayudadas por las comunidades judías, y ha habido oleadas de inmigración judía a tierras musulmanas.
Esta coexistencia también permitió una «simbiosis judeo-musulmana», como la llamó el difunto historiador judío Shelomo D. Goitein, que incluye el aprendizaje mutuo. Los musulmanes aprendieron de las «Israilliyat» o «fuentes israelitas», mientras que los judíos aprendieron de la teología, la filosofía e incluso el sufismo musulmanes.
Mi libro reúne estos temas tratados por historiadores y teólogos expertos en una gran historia accesible. También destaca hechos muy poco conocidos, algunos de la tradición otomana con los que estoy familiarizado. Los lectores pueden sorprenderse al saber, por ejemplo, que el último califa otomano, que fue expulsado de Turquía en 1924, había recibido la más cálida despedida de un judío otomano. Es una historia relatada en las memorias del secretario del último califa, y también es desconocida para la mayoría de los turcos.
The Times of Israel: Eres un escritor, erudito e investigador consumado. Mientras trabajabas en este libro, ¿hubo encuentros históricos entre judíos y musulmanes de los que nunca antes habías oído hablar? ¿Qué fue lo más sorprendente que descubriste durante el curso de tu investigación?
Mustafa Akyol: Gracias por su amabilidad. Ciertamente, aprendí mucho más sobre ciertos temas que solo conocía superficialmente. Fue interesante aprender, por ejemplo, que después de su conquista de Jerusalén en el año 638 d.C., el califa Omar tuvo que negociar con los cristianos para poder reasentar a los judíos en la Ciudad Santa, y que esto fue visto por algunos judíos como el signo de una era mesiánica, como observamos en «Los secretos de Rabí Shimon bar Yohai».
O bien, fue interesante aprender cómo Abraham Maimónides, el hijo del Rambam [Rabí Moisés ben Maimón], abrazó el sufismo e incluso trató de introducir algunas prácticas islámicas en el judaísmo, creyendo que originalmente eran judías de todos modos. O la simpatía y el apoyo de los judíos del siglo XIX al Imperio Otomano en toda Europa… Jack Miles, quien amablemente escribió una poderosa reseña para mi libro, dice que «sorprende una y otra vez». Esa fue mi propia experiencia, también, mientras escribía y descubría ciertos temas.
The Times of Israel: ¿Cuál crees que habría sido la respuesta de Mahoma a los ataques del 7 de octubre y la posterior guerra regional?
Mustafa Akyol: Por lo general, soy cauteloso a la hora de adivinar «lo que Mahoma haría», ya que la gente suele hacerlo proyectando sus propios puntos de vista hacia él, o hacia Jesús, si son cristianos. Pero, dados sus mandamientos registrados sobre la ética de la guerra, puedo decir que probablemente condenaría la violencia intencional contra los no combatientes. Su primer califa, Abu Bakr, también ordenó claramente: «No mates a mujeres, ni a niños, ni a una persona anciana y enferma».
Sobre la base de ellos, he condenado los ataques terroristas cometidos contra civiles israelíes, el 7 de octubre o durante la llamada Segunda Intifada. No es de extrañar que quienes justifican estos ataques se refieran a conceptos modernos, como el «colonialismo de asentamiento», que no tiene equivalente en la ley islámica, que sólo distingue entre combatientes y no combatientes en la guerra.
Y, por supuesto, el mismo principio se aplica en ambos sentidos. También he condenado toda la violencia indiscriminada infligida contra los civiles del lado palestino. Y me ha horrorizado ver a la gente justificándolo, ya sea con argumentos modernos [como «votaron por Hamas»] o religiosos [como «son Amaleks»].
The Times of Israel: Muchos han discutido los efectos polarizadores de los medios de comunicación de masas, y específicamente de las redes sociales, en la cultura y la sociedad modernas. Ciertamente, las redes sociales han provocado un aumento del extremismo y la polarización en general, y en particular durante el último año, con respecto al conflicto en Oriente Medio. Sin embargo, la tecnología también puede conectar a personas con puntos de vista dispares de diferentes culturas y lugares.
Hablando de manera realista, ¿cree que la tecnología ayudará de alguna manera a cerrar las brechas culturales y disminuir la polarización y el extremismo de alguna manera, o simplemente deberíamos esperar que lo contrario siga siendo la realidad predominante?
Mustafa Akyol: La tecnología de la comunicación, creo, simplemente nos da herramientas más efectivas para difundir nuestras ideas. Pueden ser ideas buenas o malas, y somos nosotros, no la tecnología en sí, los que tomamos las decisiones. Una analogía podría ser la invención de la imprenta hace siglos, que hizo que los libros fueran mucho más fáciles de imprimir y disponibles, pero podrían ser libros maravillosos sobre el amor, la misericordia y la empatía, o libros malvados como «Mein Kampf». Y para contrarrestar cosas terribles como esta última, no necesitábamos prohibir libros, sino derrotar las malas ideas con mejores ideas. Veo los desafíos que traen Internet y las redes sociales de la misma manera.
The Times of Israel: A pesar de la reverencia que encontramos en el Corán por el pueblo judío, también hay varios versículos que consideran a los judíos como algo menos que admirable. Hay versículos bien conocidos que describen a los judíos como «monos y cerdos» (5:64-65), por ejemplo, y otros lugares donde, a pesar de que se hace referencia a los judíos como la «Gente del Libro», parece haber algún tipo de autorización divina para matarlos (33:26). Los extremistas musulmanes pueden inspirarse en este tipo de fuentes para odiar a los judíos y matarlos, mientras que los judíos y otros escépticos los ven como prueba de que el Islam es por naturaleza una religión antisemita y violenta. ¿Están equivocados? ¿Qué les dirías a estos dos grupos?
Mustafa Akyol: Gracias por preguntar sobre este tema, que cubro en detalle en mi libro. En resumen, puedo decir que hay pasajes en el Corán que se han utilizado para alimentar el odio contra los judíos, ya sea sacándolos de contexto o incluso distorsionando su significado.
Por ejemplo, el pasaje de «monos y cerdos» sobre el que usted preguntó correctamente (5:60), en realidad no llama a los judíos como tales. Solo dice que algunos judíos desobedientes en algún pasado lejano fueron convertidos milagrosamente por Dios en esas criaturas, lo cual no dice nada sobre el pueblo judío en general. Así es como lo entendieron la mayoría de los exégetas musulmanes clásicos, como señalo en mi libro, pero se convirtió en un tropo antisemita en el siglo XX.
En cuanto a la «autorización divina para matarlos», como usted dice, eso es solo una referencia al asedio de la tribu Banu Qurayza en Medina en el año 627. Es una historia inquietantemente violenta, de hecho, que retomo en mi libro. En resumen, esa tribu judía fue atacada no porque fueran judíos, sino porque colaboraban con las fuerzas enemigas que habían sitiado Medina. En segundo lugar, cuestiono la autenticidad de los informes posteriores [post-coránicos] sobre este incidente, que dicen que cientos de hombres fueron ejecutados.
Puedo decir con confianza que no hay nada en el Corán que justifique la violencia contra los judíos por su religión o identidad. Por otro lado, hay pasajes polémicos, pero deben entenderse dentro del contexto político de Medina en la época de Mahoma.
The Times of Israel: Como mencionas en tu libro, cuando Jerusalén fue conquistada por los primeros musulmanes, permitieron que los judíos vivieran allí, algo que estaba prohibido bajo el dominio cristiano. Los judíos incluso celebraron su llegada, y parece claro que hay espacio en el Islam para aceptar a los judíos que viven en la Tierra de Israel. ¿Qué pasa con el sionismo moderno y la soberanía judía? ¿Es eso más problemático, o también hay un lugar para que eso sea aceptado dentro del pensamiento y la ley islámica?
Mustafa Akyol: De hecho, los musulmanes nunca tuvieron problemas con la presencia judía en Tierra Santa. Los musulmanes, de hecho, ayudaron a los judíos a regresar a Jerusalén dos veces: después de su violenta expulsión primero por los romanos y luego por los cruzados. Es cierto que los judíos seguían siendo ciudadanos de segunda clase bajo el Islam tradicional, pero el Imperio Otomano, la sede del Califato, abolió ese estatus de dhimmi a mediados del siglo XIX, otorgando la misma ciudadanía a los no musulmanes, incluidos los judíos. De ahí que hubiera diputados judíos en el parlamento otomano.
En cuanto a la soberanía judía, lo veo desde una perspectiva otomana. Ese imperio diverso colapsó gradualmente y su pueblo estableció más de dos docenas de estados-nación modernos. Algunos son estados de mayoría cristiana, como Serbia, Grecia o Bulgaria. Como musulmán, ¿tengo algún problema con ellos? No, no lo hago, siempre y cuando no dañen a mis correligionarios u otras personas inocentes, lo que hicieron en los períodos más oscuros de su historia.
Tampoco veo ninguna razón islámica para oponerme a la soberanía judía, siempre y cuando conceda libertad, seguridad e igualdad a los musulmanes que viven bajo su dominio. Pero me temo que ese no ha sido el caso desde 1967, con millones de palestinos en los territorios ocupados que no han recibido ni la ciudadanía ni un país propio. Es por eso que he sido un defensor de una solución de dos Estados, o de cualquier solución en la que israelíes y palestinos puedan estar de acuerdo. Para que ambos pueblos de Tierra Santa, desde el río hasta el mar, puedan convivir uno al lado del otro, igualmente seguros y libres.
Conclusión:
«El Moisés islámico» de Mustafa Akyol es una exploración oportuna y perspicaz de las raíces compartidas entre el judaísmo y el islam. Al centrarse en la figura de Moisés y al arrojar luz sobre la tradición judeo-islámica, Akyol ofrece una perspectiva convincente para fomentar la comprensión interreligiosa y la reconciliación. En un momento en que el conflicto y la división parecen prevalecer, el trabajo de Akyol sirve como un faro de esperanza y un recordatorio del potencial para la armonía entre dos grandes religiones. Su libro está destinado a despertar debates importantes y desafiar las narrativas arraigadas, allanando en última instancia el camino para un futuro más pacífico y colaborativo.