Entre las comodidades más duraderas de la vida judía están sus patrones y repeticiones interminables: el ritmo de trabajo y descanso de siete días, el ciclo de vacaciones, el carrusel interminable de las lecturas de la Torá. Cualquier otra cosa que esté sucediendo en nuestras vidas, y sin importar los rigores del momento que afecten nuestros viajes judíos individuales, estas cosas suceden, ofreciéndonos un recordatorio constante de que quienes somos y dondequiera que nos lleven los caminos sinuosos de la vida, estamos Sentimos marchar juntos, a lo largo de un camino singular, incluso cuando estamos separados el uno del otro.
Como rabino, y como persona profundamente enredada en los ritmos judíos, generalmente soy consciente de dónde estamos en el ciclo de lecturas. Muy a menudo sé lo que viene y lo que acaba de pasar. Pero con todo lo que ha sucedido en las últimas semanas, admito que olvidé nuestro lugar hasta justo antes de Shabat la semana pasada. Y cuando me propuse recordarme, apenas logré pasar la primera palabra de la porción de la semana: Vayakel, «y la gente se reunió».
Nunca deja de sorprenderme cómo la parashá, la lectura semanal de la Torá, por lo que a menudo no parecen adaptados al momento específico en el que aparece, como si hubiera sido seleccionada en lugar de simplemente encontrado. La primera línea de la porción de la semana pasada es » vayakel moshe et kol adat b’nai yisrael» – «Y Moshé reunió a toda la congregación de Israel».
Fue realmente una frase sorprendente e inquietante para leer mientras nos sentábamos en casa, nuestras escuelas y sinagogas cerraron, nuestras reuniones eran imposibles. Ofreció un recordatorio, incluso cuando tratamos de mantenernos conectados entre nosotros de nuevas maneras, cuánto echaremos de menos en las próximas semanas y meses. Renunciaremos a shivas y bodas, nombres de bebés y seders familiares. En la escuela donde trabajo, nuestros estudiantes se perderán viajes y presentaciones y, quizás más importante, por el momento se perderán el simple acto de reunirse en el mismo espacio para vivir, aprender y crecer como un «kahal».
Le dije esto a los estudiantes y al personal de nuestra escuela, pero lo mismo ocurre con los judíos de todas partes. Tenemos la suerte de ser bendecido con una comunidad brillante y creativo y, a medida que avanzamos en línea para las próximas semanas, vamos a seguir aprendiendo y se ríen entre sí. Pero no será lo mismo. No podemos reemplazar o replicar completamente algo de lo que perderemos y está bien estar triste por eso. El judaísmo, después de todo, es un esfuerzo cara a cara, excepto que ahora no puede serlo y todos estamos pensando mucho en lo que eso significa para todos nosotros.
Cuando recibo preguntas sobre lo que este momento significará a largo plazo para nuestra comunidad, esta es mi respuesta: desearía poder decirle que lo sé. Pero no lo hago y probablemente no lo haré pronto.
Lo que sí sé es que la Torá rara vez, si alguna vez, nos deja colgados por completo. El último Shabat, de hecho, leímos una doble porción, la segunda mitad de la cual, Pekudei, se trata de construir el Mishkán. «Pekudei»: la palabra en contexto significa «registros» o «cuentas», pero también puede significar «tomar nota de» o «cuidar». Si Vayekel comienza con la gente reunida, la construcción del Mishkan se trata de separar cuidadosamente y rigurosamente un rincón del mundo. Cámara por cámara, la comunidad se desmorona hasta que finalmente llegamos al Lugar Santísimo, que es solo el reino de Dios y al que solo puede ir uno, el Sumo Sacerdote.
Recuerdo una historia que el Baal Shem Tov compartió una vez sobre su acercamiento al Árbol de la Vida. Cuando vio el árbol a lo lejos, estaba rodeado de multitudes de personas. Pero las multitudes se hicieron más delgadas y se acercó hasta que, de repente, estaba parado directamente debajo de sus ramas y se dio cuenta de que estaba solo. La conclusión es clara: aferrarse al árbol de la vida a veces requiere estar solo.
Esta historia, como la yuxtaposición de Vayakel y Pekudei, reuniéndose y separándose, nos recuerda que los pozos de la vida judía ofrecen aguas profundas para todas las ocasiones. Todos vivimos la vida en un espectro oscilante de conexión y soledad, de abrazo y distancia. Hace solo dos meses bailé con cientos de personas en la boda de mi hermana. Hace dos semanas compartimos un Purim alegre en la escuela, un lujo, lo sé, en un momento en que muchas comunidades ya habían comenzado a separarse.
Con el tiempo, todos volveremos a bailar esos bailes. Y por ahora, que todos tengamos la fuerza, el coraje y la fe necesarios para estar allí el uno para el otro, incluso mientras estamos separados.
Benjamin Resnick es el rabino de la Escuela Solomon Schechter de Chicago Metropolitana.