La música klezmer

La música klezmer encontró una nueva vida en América a finales del siglo XX.

Entre los desarrollos «nuevos» más emocionantes de la música judía moderna se encuentra el redescubrimiento del klezmer, la música popular de los músicos judíos europeos itinerantes que viajaron con ellos en su viaje al Nuevo Mundo a finales del siglo XX. Al igual que el teatro yiddish y otros aspectos del Ashkenazí, la cultura dependiente de los vínculos con el «viejo continente», la popularidad del Klezmer se desvaneció con el cese de la inmigración masiva desde Europa del Este y la creciente socialización y asimilación de los judíos de Estados Unidos.

A fines de la década de 1960, el Klezmer se había convertido en un recuerdo lejano, una reliquia de otra época, almacenada en grabaciones de 78 RPM en áticos y sótanos de hogares judíos, pero reemplazada en bodas y otras funciones comunitarias por la música de Israel y el repertorio popular estadounidense. Los niños de la edad klezmorim [músicos klezmer] recurrieron a las bandas de baile estadounidenses, la música clásica o, irónicamente, el repertorio popular de otras comunidades étnicas de los Estados Unidos. Jóvenes judíos acudieron a la música irlandesa, el jazz y la canción popular estadounidense.

Una pregunta simple lleva al renacimiento de Klezmer


Pero en 1973, mientras exploraba la música de la banda de música de Appalachia, a Henry Sapoznik se le preguntó si los judíos tenían su propia música. Con esta simple pregunta, este hijo de un cantor nacido en Europa, un refugiado deliberado de la música judía de su yeshiva [escuela] Lubavitch y los hoteles Catskill donde su familia pasaba las vacaciones de Pascua, ahora regresó a sus propias tradiciones. Comenzando con un caché de registros antiguos en el Instituto YIVO para la Investigación Judía de Nueva York, Sapoznik desenterró los vestigios de la música klezmer europea, ya reinterpretada y transformada por la tecnología de grabación estadounidense.

El entusiasmo de Sapoznik por su propia música, que vio ahora con diferentes ojos, lo llevó a una investigación adicional sobre la música klezmer, financiada por subvenciones del gobierno de EE. UU. Conoció a judíos de edad avanzada que habían tocado en los conjuntos de klezmer de la década de 1920 y en algunas de las primeras grabaciones de klezmer de compañías como Columbia y RCA Victor. Para 1979, Sapoznik había formado Kapelye para dar un concierto en Providence, Rhode Island. En 1981, el grupo, mejorado por el clarinetista Andy Statman, el propio padre del cantor de Sapoznik, y otros, formaron Der Yiddisher Caravan, un programa nacional de giras que realizó selecciones cantoriales, canciones de teatro yiddish y música klezmer en salas de conciertos en todo Estados Unidos. Casualmente, otros también habían comenzado a profundizar en la música klezmer.

La clarinetista Giora Feidman, ex integrante de la Orquesta Filarmónica de Israel, popularizó klezmer en Israel y en apariciones en Estados Unidos. Andy Statman y el etnomusicólogo Zev Feldman realizaron una retrospectiva del trabajo del veterano músico de klezmer europeo-estadounidense Dave Tarras (1897-1989) en 1978. Hankus Netsky, un instructor de música de jazz en el Conservatorio de Música de Nueva Inglaterra, redescubrió la música klezmer de su tío trompetista Sol Katz en un sótano de Filadelfia. Netsky recrea con entusiasmo el sonido de big band de las primeras grabaciones de klezmer en América con sus estudiantes y colegas, formando la Banda de Conservatorio de Klezmer.

El renacimiento de Klezmer continuó en una trayectoria ascendente de eventos aislados, pero cada vez más importantes, que involucraron a Henry Sapoznik y su creciente red de colegas. La investigación de Sapoznik resultó en la reedición retrospectiva de Folkways Music de algunas grabaciones clásicas de 78 RPM, Klezmer Music: 1910-1942.


En 1982, Sapoznik se convirtió en el director de los Archivos de grabación de sonido Max y Frieda Weinstein en YIVO. Ese verano, su banda Kapelye apareció en la versión de Hollywood de The Chosen de Chaim Potok y lanzó su primer álbum. En 1983, se unieron a Sapoznik y Andy Statman Pete Sokolow y otros músicos de jazz y jazz de Nueva York, interpretando su espectáculo Klezmer Meets Jazz en el Museo Judío de Nueva York y en el Teatro Público de Joseph Papp.

Pete Sokolow utilizó los arreglos que escribió para ese programa para formar su Original Klezmer Jazz Band, que emitió su primera grabación en 1984, el mismo año en que un grupo que se hacía llamar The Carnegie Hall tocaba en el Carnegie Hall y la Balsa del Conservatorio de Klezmer obtuvo un gran éxito. En A Prairie Home Companion de Garrison Keillor ,Transmisión en las estaciones de radio pública nacional en todo el país.

El regreso del Klezmer a europa

Kapelye se convirtió en la primera banda de klezmer en realizar giras por Europa, apareciendo en Gran Bretaña, Francia, Suiza, Bélgica y Alemania (tocando uno de sus conciertos mejor recibidos en una mansión de Berlín que había sido utilizada como sede de la Gestapo durante la Segunda Guerra Mundial). Klezmer había vuelto a sus raíces, completando un ciclo y lanzando un renacimiento cuya popularidad en Europa continúa sin cesar, aunque en gran medida entre el público no judío y con bandas recién formadas que incluyen o están totalmente integradas por jugadores no judíos.

Mientras tanto, en todo Estados Unidos, las bandas de klezmer florecieron dondequiera que había judíos: en Chicago, Filadelfia y San Francisco; pero también en Boulder, Colorado; Montpelier, Vermont; y Nueva Orleans, Louisiana. Klezmer apeló a una amplia sección de audiencias: abuelos de cabellos grises que recordaban a las bandas klezmer de su lejana juventud; sus nietos para quienes la cultura yiddish no tenía ningún atractivo especial; y los amigos de los nietos que vinieron de las comunidades étnicas en cuya música los músicos judíos de la década de 1960 buscaron refugio una vez, y que ahora acogieron una tradición renacida entre ellos.

El klezmer como una amalgama de culturas

Desde su inicio en Europa, el klezmer siempre había reflejado una amalgama única de la música de la comunidad judía con la música de la cultura circundante. Klezmorim jugando en celebraciones judías y en festividades no judías por igual había contribuido a una polinización cruzada entre las culturas judía y gentil, enriqueciendo ambas como la jasídica. La comunidad, que abrazó con entusiasmo el potencial de cualquier melodía para traer mayor gloria al Creador, los músicos del Klezmer adaptaron una amplia variedad de melodías para cumplir sus propósitos.

Este intercambio continuó en Estados Unidos, con músicos judíos que tomaron prestado el jazz y otros estilos y se cruzaron, adaptando las melodías judías a la diversidad del mercado de ideas culturales estadounidenses. Ziggy Elman (nee Henry Finkleman, 1914-1968) convirtió el «Odessa Bulgar» en «The Angels Sing» de la era Swing, mientras que «Bei Mir Bist Du Schoen» de Sholom Secunda (1894-1974) fue igualmente exitoso (en ambos lados del Atlántico) como un favorito en lengua yiddish y como un éxito pop estadounidense cantado por las Andrews Sisters (aunque con letras en inglés).


La música Klezmer, ya sea en Europa o en América, a fines del siglo 20 o el 21 o el 18, ha hecho lo que la música judía ha hecho desde que nació en el Medio Oriente a principios del tiempo registrado: ha adaptado la Música de la cultura más grande, circundante. Lo que nunca ha hecho, sin embargo, es asimilarse por completo. Más bien, la música klezmer en particular, y la música judía en general (como los judíos que la crearon), tomaron prestada de manera consciente y subconsciente, pero nunca sacrificaron su sensibilidad judía. Los valores judíos, los ritmos internos de las lenguas judías, los motivos musicales de la sinagoga y la escuela, han permitido a la música judía conservar un elenco único que lo separa de la comunidad que lo rodea.

La era contemporánea, con su inmediatez tecnológica y la reducción de la aldea global, ha creado desafíos que la tradición musical judía nunca ha enfrentado en las generaciones anteriores. Además, la disponibilidad de la notación musical y las técnicas de grabación fáciles han hecho posible el intercambio de melodías entre socios improbables, y la incorporación casi instantánea de estas melodías a configuraciones «tradicionales». Los testigos que conocen la fuente de tales materiales «prestados» a menudo se quejan de la invasión de estas influencias extranjeras, y los conservadores de las tradiciones musicales judías (Mizrahi , Sefardí y Ashkenazí) autores largos discursos sobre el deterioro de su patrimonio y el futuro cultural infeliz que espera a la próxima generación.

Pero si bien los desafíos que esperan a la próxima generación pueden no tener precedentes, los factores que han precipitado esta crisis de identidad del siglo XXI también han hecho posible la preservación de aspectos importantes de la historia musical judía. Los etnomusicólogos han estudiado los sonidos de las comunidades musicales judías de todo el mundo.

Los libros de esta música y las grabaciones de estas canciones han creado un registro permanente de los sonidos de la tradición musical judía. Mientras haya personas que se llamen a sí mismas «judíos», seguirá habiendo música judía. Si bien continuará evolucionando y emergiendo como algo que no se parece mucho a su legado pasado, aquellos que respetan la continuidad del patrimonio cultural judío, en toda su diversidad, sin duda encontrarán una manera de mantenerlo dentro de los sonidos de la memoria y la práctica judía, como han hecho siempre los judíos.

Deja un comentario

Tu dirección de correo electrónico no será publicada. Los campos obligatorios están marcados con *