lunes, mayo 25, 2020
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Profanación del nombre de Di-s







Tanto en compañía de otros judíos como en presencia de gentiles, debemos ser incesantemente cuidadosos en comportarnos con honor, integridad y consideración hacia los demás.

«No profanarás Mi santo Nombre, sino que seré santificado dentro de los Hijos de Israel; Yo soy Hashem Quien te santifica, Quien te sacó de la tierra de Egipto para ser un Di-s para ti; Yo soy Hashem». (VAYIKRA 22: 32-33)

El Rambam explica este mandamiento enseñando que «toda la Casa de Israel está ordenada con respecto a la gran  mitzvá  de  Kidush Hashem, como (VAYIKRA 22:32) declara: ‘Estaré santificado dentro de los Hijos de Israel. ‘Además, se les advierte contra la profanación de [Su santo nombre], como dice [el versículo anterior]: ‘No profanarás Mi santo Nombre'».( Hilkhot Yesodei HaTorah  5: 1)

Estas  mitzvot se entregan no solo a cada judío individual para salvaguardarlo en nuestras vidas privadas, sino también a la nación hebrea para que se realice como un colectivo. Es nuestra responsabilidad santificar activamente y protegernos contra la profanación del nombre de Di-s a través de nuestro comportamiento. Tanto en compañía de otros judíos como en presencia de gentiles, debemos ser incesantemente cuidadosos en comportarnos con honor, integridad y consideración hacia los demás. Debemos ser conscientes del hecho de que el pueblo judío es la expresión nacional de Hashem en este mundo y que nuestra conducta es un reflejo directo de su ideal divino. Esta conciencia debería llenarnos de un sentido de tremenda responsabilidad, haciéndonos vigilantes para evitar comportamientos que potencialmente podrían causar que otros vean negativamente a los Hijos de Israel.

Si bien el mundo de la Torá de hoy enfatiza suficientemente este concepto a nivel individual, la importancia de esta idea a nivel nacional es lamentablemente a menudo ignorada. Para comprender completamente la idea de  Kidush  Hashem a escala colectiva, debemos mirar los Libros de nuestros Profetas, profecías que nos enseñan cómo funcionar como personas sanas en nuestro suelo nativo capaces de manifestar el Ideal Divino en nuestro país. Vida.

«Y derramé mi ira sobre ellos por la sangre que derramaron sobre la tierra, y la contaminaron con sus ídolos, y los esparcí entre las naciones, y se dispersaron por las tierras. De acuerdo con sus costumbres y sus acciones, los juzgué; y vinieron a las naciones a las que vinieron, y profanaron Mi santo Nombre cuando se dijo de ellos: ‘Estos son el pueblo de Hashem, pero se fueron de su tierra’; pero compadecí a Mi santo Nombre de que la Casa de Israel profanó entre las naciones a las que vinieron. «(YEḤEZKEL 36: 18-21)

Hashem reprende a  Am Yisrael por profanar su nombre entre las naciones. Es importante notar que Di-s no acusa a Israel de profanar Su Nombre al violar cualquier precepto específico. Más bien, está reprochando a Israel por profanar su nombre por la realidad de estar disperso entre las naciones. El versículo anterior establece claramente que fue Hashem quien dispersó a Israel por todo el mundo como consecuencia de nuestros pecados. Entonces, ¿por qué debería él reprendernos por el mismo castigo que Él mismo infligió?

La respuesta a esta pregunta revela cómo se percibe el ideal de Hashem en nuestro mundo. Mientras que los judíos pudieron haber entendido a lo largo de nuestros siglos en tierras extranjeras que fuimos expulsados ​​temporalmente de nuestro suelo como consecuencia de nuestras transgresiones, otras naciones ven la realidad desde una perspectiva diferente. Los gentiles fácilmente podrían argumentar que, aunque nuestro Di-s había prometido hacernos una gran nación y traernos a nuestra patria donde disfrutaríamos de independencia, seguridad y abundancia, los judíos pueden encontrarse diseminados por todo el mundo y muchas veces incluso como víctimas de la opresión brutal y persecución Por lo tanto, Hashem decreta que el mismo exilio, que Él mismo provocó, es una profanación objetiva de Su Nombre porque causa que la humanidad cuestione Su existencia.

La palabra  ḥillul  (profanación) se deriva de la palabra raíz  ḥallal  (vacío), lo que significa que una profanación del Nombre de Di-s parece vaciar Su Presencia Divina del mundo, causando que la gente dude de Su propia existencia. Debido a que Israel es la expresión nacional de Hashem, las naciones juzgan al  Kadosh Barukh Hu en  base a cómo ven a Su pueblo elegido. Cuando los gentiles están gobernando y persiguiendo a los judíos, ven esto no solo como un signo de debilidad judía sino también como la debilidad o no existencia del Di-s de Israel.

Se sabe que durante el Holocausto en Europa, los guardias nazis en los campos de exterminio a menudo provocaban a sus víctimas judías con comentarios que dedujeron que nuestro Di-s no podría existir. Para los alemanes, era una ecuación simple. Si hubiera existido un Di-s de Israel, ciertamente habría intervenido en nombre de su pueblo. Por lo tanto, un evento como el Holocausto, aunque cada judío individual que murió murió una muerte de  Kidush Hashem a nivel personal, fue una profanación del nombre de Di-s a nivel nacional. La victimización masiva del pueblo judío llevó al mundo a dudar de la existencia misma de Hashem.

Pero cuando Israel volvió a la soberanía sobre nuestras fronteras y triunfó en una serie de victorias contra probabilidades imposibles, el Nombre de Di-s fue santificado y toda la humanidad fue bendecida con la oportunidad de ascender a nuevas alturas de conciencia espiritual. El regreso de Israel a casa y nuestros logros militares milagrosos son quizás las más altas verificaciones de la existencia y fortaleza de Hashem. Al realizar la mayor santificación de Su Nombre en la historia moderna, Israel esencialmente probó la verdad de nuestra Torá al mismo tiempo que refutó las religiones hechas por el hombre que durante siglos habían usado el exilio y la degradación de Israel como prueba de la validez de sus creencias erróneas. Y la redención continúa desarrollándose en nuestra generación, no porque los judíos sean justos o merecen la salvación,

«Por tanto, di a la Casa de Israel: ‘Así dice mi SEÑOR Hashem / ELOKIM: No por ti actúo, oh Casa de Israel, sino por mi santo Nombre que has profanado entre las naciones a las que has venido. Y santificaré mi gran nombre que fue profanado entre las naciones, que tú profanaste entre ellos. Las naciones sabrán que yo soy Hashem, las palabras de mi L-RD Hashem / ELOKIM, cuando sea santificado a través de ustedes a la vista de ellos; y te tomaré de las naciones y te recogeré de las tierras, y te traeré a tu tierra; y rociaré agua pura sobre ti, para que seas limpiado. «(YEḤEZKEL 36: 22-25)

Ya sea a nivel personal o a nivel nacional, la  mitzvá  de  Kidush Hashem se identifica como el mandamiento general de renunciar a la propia vida para santificar el Nombre de Dios o para evitar su profanación. Basado en el versículo «Observarás Mis decretos y Mis leyes, que el hombre llevará a cabo y por los cuales vivirá – Yo soy Hashem» (VAYIKRA 18: 5), nuestros Sabios concluyen que los Judíos generalmente están destinados a vivir – en lugar de morir – por la Torá. El Talmud por lo tanto nos instruye a transgredir la mayoría de los preceptos por el bien de preservar la vida. Esto, sin embargo, excluye los mandamientos divinos contra el asesinato, la idolatría o la inmoralidad sexual, prohibiciones severas para las cuales debemos estar dispuestos a sacrificar nuestras vidas en lugar de transgredir. Además de estos tres delitos graves, Hilkhot Yesodei HaTorah ). Desde la perspectiva de nuestra Torá, una profanación del Nombre de Di-s es la única situación incluso más grave que el asesinato, la idolatría o la inmoralidad sexual.

Rashi comenta sobre VAYIKRA 22:32 que uno enfrentado con la decisión de renunciar a su vida por la santificación del Nombre de Di-s debe hacerlo con la expectativa de que realmente morirá. Si pone en peligro su vida anticipando ser salvado por un milagro, ese milagro no ocurrirá. Avraham entró en el horno de Nimrod completamente dispuesto a dar su vida a  Kidush Hashem,  pero salió ileso. Su hermano Haran entró en el horno esperando el mismo milagro pero fue asesinado por las llamas.

El Maharal de Praga amplía el punto de Rashi en su supercomentario de Gur Aryeh, enseñando que «La razón es bien conocida, ya que cuando una persona se entrega con la comprensión de que no se hará ningún milagro por él, se lo llama kadosh, al igual que Yitzḥak atada al altar se llamaba  mekudash. Después de que se entregó incondicionalmente, Hashem realizó un milagro para él, ya que un milagro es también una santificación de Su Nombre. Los diez rabinos martirizados por los romanos entregaron sus vidas para santificar el gran nombre de Hashem, separándose completamente del mundo físico para unificarse con la Divina Presencia. La gente común no puede relacionarse con este nivel excelso. La regla general es que  Mesirut Nefesh (autosacrificio) se aplica en un caso donde una persona valora su propia existencia continua menos que la santificación del nombre de Di-s».

En la era del renacimiento nacional de Israel, es crucial que arrojemos luz sobre los preceptos que se aplican al pueblo judío colectivo. Entre las otras enseñanzas vitales relevantes para nuestra generación, se debe poner el énfasis en el principio nacional de  Kidush Hashem. Para que Israel se levante y enfrente con éxito los muchos y arduos desafíos que se avecinan, los líderes de la Torá deben iluminar plenamente estos ideales e inspirar al pueblo judío a avanzar en nuestra misión nacional de revelar la Unidad de Hashem a toda la Creación.

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