¿Quién decidió qué libros contendría la Biblia hebrea?

La canonización de la Biblia hebrea en sus últimos 24 libros fue un proceso que duró siglos, y solo se completó mucho después de la época de Josefo.

La Biblia hebrea es una colección de 24 libros hebreos antiguos considerados santos por los adherentes a la fe judía. ¿Pero cómo surgió esta colección? ¿Quién decidió qué libros se incluirían y cuáles no, y cuándo sucedió esto?

Este proceso, conocido como canonización, no tuvo lugar de una vez, o en alguna reunión del gran consejo. Fue un proceso prolongado que tuvo lugar en etapas. Estas etapas corresponden a las tres secciones principales de la Biblia, y durante ellas, la santidad de al menos algunos de los textos se disputó ferozmente.

La primera etapa vio la creación de la colección llamada La Torá («la enseñanza»), con sus cinco libros. Sólo más tarde se creó la segunda sección, los Profetas con sus ocho libros. Y solo entonces se creó la tercera sección, los Escritos, que dio como resultado la Biblia hebrea que conocemos hoy, con sus 24 libros.

La Torá: Tomando forma durante siglos

La Torá consta de cinco libros: Génesis, Éxodo, Levítico, Números y Deuteronomio.

Génesis describe la creación del mundo y la historia posterior hasta que los hijos de Jacob bajan a Egipto (en más de una versión).

La segunda sección, Éxodo, describe la historia de la esclavitud israelita en Egipto y la historia de su liberación bajo el liderazgo de Moisés. Los tres libros restantes, Levítico, Números y Deuteronomio, describen el viaje de los israelitas en el desierto desde Egipto a la Tierra Prometida, incluida la revelación del Monte Sinaí, junto con varias listas de leyes religiosas.

Durante siglos no contados, la gente creía que los cinco libros del Pentateuco habían sido escritos por Moisés: el Talmud incluso lo dice. Dejando de lado la historicidad del propio Moisés, claramente la Torá no fue escrita por una sola persona, dadas las diferencias de estilo y lenguaje, y las contradicciones en los textos, entre otras cosas. La Torá es evidentemente una composición de libros anteriores perdidos en el tiempo.

Los estudiosos no están de acuerdo con la forma exacta en que se crearon estos libros, pero todos están de acuerdo en que fue un proceso complicado que llevó muchos años e involucró a múltiples escritores y editores. Una etapa importante en la producción de esta colección debe haber tenido lugar durante el reinado del rey Josías de Judá en la segunda mitad del siglo VII aC.

En II Reyes 22 encontramos el relato de un descubrimiento casual de «un libro de la ley» en el Templo mismo, durante las renovaciones. De este relato, que probablemente fue escrito durante el reinado de Josías, evidentemente, la Torá, tal como la conocemos, aún no existía.

¿Quién decidió qué libros contendría la Biblia hebrea?
Tres fragmentos del rollo del templo. Crédito AP

El contenido del libro que supuestamente fue «encontrado» (pero que probablemente fue escrito por los propios escribas de Josiah) era claramente desconocido en ese momento, ya que Josiah afirmó ser obligado por su contenido para reformar la religión en su reino. Tal como lo expresó, hablando a sus funcionarios: «Grande es la ira del Señor que se ha encendido contra nosotros, porque nuestros padres no han escuchado las palabras de este libro».

Basados ​​en la descripción de esta reforma, que se describe en el siguiente capítulo, los estudiosos generalmente están de acuerdo en que el libro que aparentemente se encuentra en el Templo fue una versión temprana de las leyes que aparecen en la sección central del Deuteronomio, ya que éstas no solo ordenan que las acciones Tomaron a Josiah, pero en realidad lo hacen en un lenguaje muy similar al utilizado por los escribas de Josiah para describir su reforma.

La próxima vez que la Biblia dice algo acerca de un «libro de la Torá», está en Nehemías 8, donde las personas dirigidas por Esdras el Escribiente que regresan del exilio babilónico, probablemente en 398 a. EC, celebran una ceremonia en la que «el libro de la ley de Moisés «se lee -» el libro «, no» un libro «esta vez:

«Y hablaron a Ezra el escriba para que trajera el libro de la ley de Moisés, que el Señor había mandado a Israel».

Como cuando se descubrió ese libro en los días de Josiah, el contenido del libro leído por Ezra también es una sorpresa en esta ocasión. Se nos dice que los contenidos del libro debían explicarse a la gente y que aprendieron de ellos que deben construir tabernáculos para las próximas vacaciones de Sucot. Aparentemente, la Torá leída por Ezra era desconocida para la gente de Jerusalén, y debió ser traída por él desde Babilonia.

Aunque es probable que esto signifique que la Torá fue editada durante el exilio babilónico, no excluye la posibilidad de que los textos incorporados precedieran al exilio, como piensan muchos estudiosos.

La Torá debe haber pasado por una edición adicional y algunas secciones (como las que describen a Yom Kipur) se agregaron definitivamente durante los años subsiguientes.

Pero el proceso debe haber terminado bastante pronto después de que Ezra llegara a Jerusalén. Sabemos esto porque el período posterior a la llegada de Esdras a Jerusalén vio un cisma entre los judíos y los samaritanos, y dado que ambas comunidades tienen la misma Torá hasta el día de hoy, debe haber tomado su forma actual antes de que las dos se separaran.

Con base en esto, podemos decir con cierta certeza que el proceso de canonización de la Torá comenzó en la segunda mitad del siglo VII aC y terminó en algún momento durante el siglo IV aC.

¿Los profetas vieron venir a Alejandro?

Los profetas se componen de dos secciones, cada una con cuatro libros. La primera sección es el de los ex profetas, que contiene los libros de Josué, Jueces, Samuel y Reyes.

La sección «Ex profetas» describe la historia de Judá e Israel, comenzando con el momento de la conquista de la tierra por parte de los israelitas, a través del surgimiento de la monarquía del Reino de Israel, su separación en dos reinos: Judá e Israel. a la destrucción del Reino de Israel a manos de los asirios en 720 aC; luego la destrucción del Reino de Judá a manos de los babilonios en 586 aC

La mayor parte de esta sección de los Antiguos Profetas probablemente fue escrita por escribas en el reinado del Rey Josías a fines del siglo VII a. C., quien probablemente integró material de libros anteriores que ahora están perdidos. Estas secciones fueron definitivamente editadas y complementadas por escribas posteriores durante el exilio babilónico en los siglos VI y V antes de Cristo y posiblemente también después.

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Moneda de la época de Alejandro Magno: encontrada por exploradores de cuevas en Israel / crédito Reuters

La segunda sección, «Los últimos profetas», consta de cuatro libros: los tres profetas principales Isaías, Jeremías y Ezequiel, que fueron escritos durante el período del Primer Templo (siglos octavo y séptimo aC); el período de la caída del Reino de Judá (alrededor de 586 aC) y el comienzo del Exilio en Babilonia, respectivamente (aproximadamente al mismo tiempo). Todos sufrieron modificaciones y se agregaron durante y probablemente después del Exilio.

La edad de los profetas termina.

El último libro, «Los profetas menores», es una colección de 12 libros cortos, cada uno de los cuales contiene las palabras o los hechos de su profeta epónimo. Algunos de estos son pre-exílicos (por ejemplo, Amos y Oseas) y otros son post-exílicos (por ejemplo, Haggai y Malaquías).

En algún momento, alguien reunió estos diversos libros en una colección fija, que llamamos «los Profetas», pero ¿cuándo?

A diferencia de la Torá, que los judíos y los samaritanos tienen en común, los profetas no son aceptados por los samaritanos como un texto sagrado. Por lo tanto, es probable que la colección se canonice solo después del cisma entre los grupos, que tuvo lugar en el siglo IV antes de Cristo. Por otra parte, podemos suponer razonablemente que la canonización de los Profetas no tuvo lugar mucho más tarde que eso, ya que parece bastante claro que la colección fue canonizada antes de que Alejandro Magno destruyera el Imperio Persa en el año 330 aC, lo que llevó a la subsiguiente ascendencia del helenismo.

Esto se puede asumir basándose en el hecho de que no se dice que ningún profeta profetiza estos eventos importantes. Si la colección aún hubiera sido fluida, una profecía que los predeciera probablemente habría encontrado su camino en la colección. Otra pista es la absoluta falta de palabras griegas en la colección, y una o dos probablemente se habrían abierto camino si los Profetas aún estuvieran complementados.

Teniendo esto en cuenta entonces, parece que en algún momento a mediados del siglo IV aC, se aceptó la creencia de que la era de la profecía había terminado. Esta creencia es incluso evidente en el libro de uno de los últimos profetas, Zacarías: “En ese día, todos los profetas se avergonzarán de su visión profética. No se pondrán el pelo de un profeta para engañar” (13: 4).

Así, siguiendo el ejemplo de la Torá canonizada, se recopiló una colección de libros que se cree que se produjeron en la era de la profecía, casi con seguridad en el Templo de Jerusalén. Esta lista oficial cerrada de libros proféticos probablemente fue creada como una salvaguardia contra el número creciente de libros supuestamente proféticos que se produjeron y circularon en Judá en ese momento.

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Fragmento de los Rollos del Mar Muerto, exhibidos en el Museo Bíblico en Washington. Crédito: Moshe Gilad

Y ahora una palabra de Josefo.

La sección final de la Biblia, los escritos, es una mezcla de 13 libros muy diferentes: tres libros poéticos, los Salmos, Proverbios y Job; los cinco rollos del Cantar de los Cantares, el Libro de Rut, el Libro de las Lamentaciones, el Eclesiastés y el Libro de Ester; y Daniel, Ezra-Nehemiah, y Crónicas.

Los estudiosos coinciden en gran medida en que estos libros se escribieron durante el período del Segundo Templo (538 a. C. a 70 CE), aunque incluyen, en mayor o menor grado, textos que seguramente se escribieron en un momento anterior, antes y durante el Exilio. Es bastante claro que esta sección comenzó a tomar forma después de que los Profetas se convirtieron en un canon cerrado. De lo contrario, es difícil explicar por qué Daniel y Crónicas no fueron incluidos en los Profetas.

La evidencia más temprana que tenemos de una tercera sección de la Biblia que comienza a tomar forma se encuentra en el Libro no canónico de Ben Sira, que fue escrito a principios del siglo II a. C. En su libro, Ben Sira hace referencia a tres secciones de la Biblia correspondientes a nuestra Torá, Profetas y Escritos:

“Por otra parte, el que se dedica al estudio de la ley del Altísimo (Torá) buscará la sabiduría de todos los antiguos (Escritos), y se ocupará de las profecías (Profetas)” (39: 1).

El nieto de Ben Sira tradujo la obra al griego en el año 132 a. C. y escribió un breve prólogo de la obra, en el que también hace referencia a esta división tripartita de la Biblia: «La ley y los profetas y los otros libros de nuestros padres».

Estas referencias dejan claro que un proceso de recopilación de estos últimos libros en la colección que llamamos los Escritos había comenzado, aunque no tenía un nombre fijo en ese momento. También aprendimos que el proceso continuó durante mucho tiempo después de eso, y aún no habíamos tomado la forma final que conocemos hoy. Esto queda claro en los escritos del historiador judío Josefo en su libro «Contra Apion», probablemente escrito a principios del siglo II dC En este libro, Josefo afirma claramente que la Biblia contiene «solo veintidós libros».

La primera mención de que la Biblia tiene 24 libros se encuentra en el libro apocalíptico extracanónico conocido como 2 Esdras, que se escribió en algún momento entre fines del siglo I a principios del siglo III d. C.

“El Altísimo me habló, diciendo: ‘Haz públicos los veinticuatro libros que escribiste primero y deja que los dignos y los indignos los lean; pero mantén los últimos setenta que fueron escritos, para darlos a los sabios entre tu pueblo» (14: 45-6).

Claramente, dos libros no considerados canónicos por Josefo deben haber sido añadidos a la Biblia en algún momento durante el segundo siglo y principios del tercer siglo.

‘Manos contaminadas’

Estos dos últimos libros para hacer el corte fueron casi sin duda Eclesiastés y el Cantar de los Cantares. Sabemos esto porque la Mishnah, una colección de enseñanzas rabínicas redactada por el príncipe Rabí Judá a principios del siglo III d. C., registra un debate que tiene lugar en Galilea después de la revuelta de Bar Kochba durante el final del segundo siglo o el comienzo. de la tercera.

De acuerdo con la Mishnah (Yadayim 3: 5), las principales autoridades rabínicas de la época participaron en la disputa, que de manera bastante extraña no se presenta como una discusión sobre si los dos libros son sagradas escrituras, sino más bien sobre la cuestión de si las manos. «Pero decir que un libro ensucia las manos equivale a decir que es una escritura sagrada, como queda claro en la decisión de Judá el Príncipe de comenzar la discusión con la frase» Todas las escrituras sagradas contaminan las manos».

Sí. Los rabinos, por la razón que sea, decretaron que tocar las sagradas escrituras hace que las manos sean ritualmente impuras. Se desconoce por qué lo hicieron.

La Mishná dice que el rabino Judá (que no debe confundirse con Judá el Príncipe) abogó por que el Cantar de los Cantares profanara las manos, pero Eclesiastés estaba en disputa. El rabino Yose, por otro lado, dijo que Eclesiastés definitivamente no profanó las manos, pero el estado de Cantar de los Cantares estaba en disputa.

El rabino Shimon ben Azzai contribuyó a la disputa, afirmando que recibió una tradición oral de que el consejo rabínico en Yavne, alrededor de un siglo antes, decidió que ambos libros manchan las manos. El rabino Yohanan ben Joshua secundó esta opinión.

A estas opiniones, el Rabino Judá el Príncipe agregó la autoridad autorizada del Rabino Akiva, quien ya había sido asesinado por los romanos en ese momento, poniendo todo el peso de su autoridad detrás de la canonicidad Canción de canciones: «El mundo entero no es tan digno como el día en que el Cantar de los Cantares fue dado a Israel; porque todos los escritos son santos, pero el Cantar de los Cantares es el lugar santísimo. Si tenían una disputa, solo tenían una disputa sobre Eclesiastés».

La Mishnah luego termina la discusión diciendo «por lo que disputaron y así llegaron a una decisión». La decisión, por supuesto, fue «el Cantar de los Cantares y el Eclesiastés profanan las manos».

Parece entonces que en este punto el canon estaba configurado como hoy, con 24 libros. Sin embargo, esto no significa que no se hayan tenido más discusiones después de esto, solo que el status quo se mantuvo hasta el día de hoy. Por ejemplo, el Talmud (Megillah 7a) proporciona una discusión detallada sobre la cuestión de si el Libro de Ester fue o no una escritura, y finalmente llegó a la conclusión de que lo es, sobre la base de la evidencia endeble de que el autor del libro afirma que no podría haberlo sabido a menos que Dios lo haya indicado (aparentemente, la posibilidad de que el escritor acaba de hacer estas declaraciones no cruzó las mentes de los rabinos).

El estado del libro de Ben Sira parece haber estado en disputa también en los tiempos talmúdicos. Se cita como si fuera una escritura bastante en el Talmud, pero parece que eventualmente prevaleció la opinión expresada en el Tosefta «Ben Sira y todos los libros escritos posteriormente no contaminan las manos» (Yadayim 2: 5), y quedaron fuera del canon. Los libros que se consideraban no escrituras se suprimieron cuando, en el siglo II dC, el rabino Akiva prohibió su lectura en términos inequívocos, alegando que un judío que los leyó no podía ingresar al «Mundo por venir» (Sanedrín 10: 1). Temiendo la pérdida de este premio, los judíos dejaron de leerlos, no hicieron copias nuevas de ellos y, finalmente, se perdieron.

Bueno, casi perdido. Muchos de estos libros fueron traducidos al griego, y estas traducciones fueron leídas y copiadas por los cristianos, a quienes no les importaba lo que Rabí Akiva había decretado. Estos libros se abrieron paso en los muchos cánones cristianos diferentes y, por lo tanto, se salvaron del olvido. Estos incluyen los varios libros de Macabeos, el Libro de los Jubileos y muchos otros libros importantes del período del Segundo Templo.

Fuente: Haaretz

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