Reconociendo el recuerdo del holocausto para los haredim

Debido a que los familiares de las víctimas del Holocausto cuya fecha de muerte es desconocida y que no tienen un lugar específico de entierro porque sus cuerpos fueron quemados por los nazis y sus colaboradores,el Rabinato Principal de Israel designó el décimo día de Tevet en hebreo El calendario es un día de luto para recitar la oración de Kadish por los muertos.

La fecha, que este año cae el martes 18 de diciembre,coincide con un día de ayuno menor, que conmemora el sitio de Jerusalén por Nabucodonosor II de Babilonia. El ayuno comienza a la primera luz del alba y termina al anochecer.

Su observancia como un día de luto por las víctimas del Holocausto está más extendida en las comunidades haredi que en las seculares.En algunas comunidades haredi, se observa en lugar del Día de Recordación del Holocausto, o Yom Hashoa, como se le conoce en hebreo, porque Yom Hashoa se enamora del aniversario del Levantamiento del Gueto de Varsovia, que durante muchos años se atribuyó únicamente a los jóvenes Hashomer Hatzair liderados por Mordejai. Anielewicz. En los últimos años, Moshe Arens, un ex ministro de Relaciones Exteriores y ministro de defensa de Israel, lo demostró en su libro Banderas sobre el gueto de Varsovia: La historia no contada del levantamiento del gueto de Varsovia en el que Betar Youth también luchó contra los alemanes en el gueto de Varsovia.

Otra razón por la que los haredim prefieren el décimo deTevet es porque Yom Hashoa cae en el mes del calendario hebreo de Nissan cuando el luto no es habitual.

Antes del 10 de Tevet, el presidente Reuven Rivlin se reunió el jueves con representantes de Ganzach Kiddush Hashem, una organización educativa y cultural con sede en Bnei Brak, que estableció un Museo del Holocausto que honra a las víctimas y sobrevivientes del Holocausto que mantuvieron a sus judíos religiosos. Valores y tradiciones en las más horrendas circunstancias.

El grupo incluyó al viceministro de Salud, Yaakov Litzman,presidente de Ganzach Kidush HaShem, rabino David Sakolsky, rabino ZviSakolsky, ex jefe de rabino Israel Meir Lau que preside el Consejo de Yad Vashem y presidente de la Dirección de Yad Vashem, Avner Shalev, así como muchossimpatizantes del proyecto.

Una mini exposición de Ganzach Kiddush Hashem se exhibió en dos salas de la Residencia del Presidente e incluyó obras de arte de artistas gráficos sobre sus visiones de cómo se puede perpetuar el recuerdo delHolocausto.

Lau, quien fue uno de los sobrevivientes más jóvenes del Holocausto que salió de los campos de exterminio, dijo que había sido el casamentero entre GKH y Yad Vashem, porque era esencial concienciar sobre la importancia de la memoria del Holocausto para la generación más joven. La historia del Holocausto es tan profunda y tan amplia que nadie puede absorber todo, dijo. «Puedes hablar de ello y leerlo, pero fue tan masivo que nadie lo sabe todo. Es imposible.»

El fallecido rabino Moshe Prager, que fue el fundador de GKH, había sido un periodista muy conocido en la prensa judía religiosa de Varsovia cuando estalló la Segunda Guerra Mundial. También era primo de Yisrael Alter, el Gerer Rebe, a quien ayudó a salir de Polonia para mandar a Palestina.

Uno de los amigos de Prager era el director de la oficina de Varsovia de la compañía naviera Lloyd Triestino, y Prager pudo asegurar un boleto a Haifa para el Gerer Rebe, solo con la condición de que lo acompañara.Se mostró reacio a dejar a su familia atrás, pero ellos insistieron.Lamentablemente, ninguno de sus parientes inmediatos sobrevivió, y él hizo el trabajo de su vida para salvar todo lo que pudo del Holocausto y de la historia gloriosa de la judería europea y grabarlo para el beneficio de las generaciones venideras.

Da la casualidad de que Shalev, quien nació en Bnei Brak,conocía a Prager bastante bien, y se sintió muy feliz cuando Lau propuso la cooperación entre la institución haredi y Yad Vashem.

Lau dijo que recitar Kadish el 10 de Tevet era un medio para regenerar el espíritu de las víctimas.

Litzman, hijo de sobrevivientes del Holocausto polaco, nació en un campo de refugiados en Alemania. Enfatizó la importancia de la educación sobre el Holocausto para que las generaciones futuras sepan no solo lo que les sucedió a sus antecesores, sino también el por qué, y pasaran la historia a sus hijos. «Los museos como GKH cuentan la historia de nuestra gente»,dijo.

En cuanto a la cooperación con Yad Vashem, Litzman dijo que «lo que todos tenemos en común es el derecho a recordar».

Un vídeo hecho con sobrevivientes religiosos observantes tenía un tema común. Hubo fotografías de atrocidades después de lo cual uno delos sobrevivientes dice: «La gente pregunta cómo alguien puede seguir viviendo después de los horrores que presenciamos. Pero decidí vivir y contarla historia”. Otro dijo que se había prometido a sí mismo que si sobrevivía,intentaría hacer del mundo un lugar mejor.

Rivlin les dijo a sus invitados que había encendido la segunda vela Janucá en presencia de sobrevivientes del Holocausto y que había usado una Janukia que había sido rescatado de una ciudad polaca en la que no había sobrevivientes judíos.

La comunidad haredi valoró mucho el mantenimiento de la Toráy las mitzvot de cualquier manera posible en los campamentos, dijo Rivlin, quien describió esto como «el valor del espíritu».

Destacó que era imperativo continuar invirtiendo en educación e investigación sobre el Holocausto, lo que ayudará a llevar la antorcha de la memoria de generación en generación.

Prager había escrito una Megilla del Holocausto (rollo) que el rabino David Sakolsky presentó a Rivlin, diciendo que había sido vital construir un centro de exhibición permanente para todo lo que Prager y otros habían recolectado para fortalecer la memoria del Holocausto y la preservación de Tradición judía durante el Holocausto para que se convierta en parte de lamemoria colectiva del pueblo judío.

GKH realizó una competencia entre artistas gráficos para ver cómo expresaron sus visiones de la memoria del Holocausto. La mayoría se enfocó de diferentes maneras en un brazo con un número de Auschwitz tatuado en él, y el verso recitado al envolver las filacterias alrededor del brazo. Pero no había filacterias disponibles en el campamento, y las franjas de las correas de cuero, se presentan en las sombras más claras, como si ninguna memoria pudiera estar completa sin la otra.

Fuente: Jerusalem Post

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