lunes, julio 6, 2020

«Volverás al Señor, tu Dios» – El Mandamiento de Teshuvá

El significado de la Mitzvá

Un principio fundamental del judaísmo es que siempre hay una oportunidad de arrepentirse, de regresar a Dios. Independientemente de la naturaleza del pecado, una persona siempre tiene la capacidad de rectificar las malas acciones con la teshuvá adecuada, que a menudo se traduce como arrepentimiento, pero literalmente significa «volver».

Maimonides (1135-1204) explica que el conocimiento de este concepto es fundamental para nuestra observancia de la Torá . Esto se debe a que es imposible que una persona se abstenga por completo de pecar; Si creyeras que no hay forma de rectificar los pecados, podrías continuar pecando sin esperanza de redención. Sin embargo, si crees en el concepto de teshuvá , corregirás tus errores y volverás a los modos de Di-s. De hecho, el servicio de Di-s después de un arrepentimiento apropiado es de naturaleza superior. 1

El rabino Moshe di Trani (1500-1580, conocido por el acrónimo Mabit) , explica en su obra Beit Elokim que, desde la perspectiva de la estricta letra de la ley, Di-s no debería perdonarnos por nuestros pecados. De hecho, solo como un acto de compasión, Di-s nos da la oportunidad de arrepentirnos y borrar la lista. En apoyo de esta afirmación, cita el verso de Parshat Va’etchanan, después de hablar acerca de cómo los judíos harán la teshuvá declara: «Para el Señor su Di-s es un Dios misericordioso; Él no te permitirá soltarte o destruirte «. 2 Solo la justicia dictamina que la teshuvá no debe ser efectiva, y la aceptación de Di-s de nuestra teshuváes por lo tanto una expresión de su misericordia. 3

¿Es Teshuvá una obligación?

El hecho de que la teshuvá adecuada expía los pecados de uno es algo que se menciona en la Torá muchas veces. 4 Sin embargo, antes de que podamos explorar la fuente exacta de esta mitzvá, primero consideraremos una pregunta fundamental sobre la naturaleza exacta de teshuvá en sí misma. ¿Hay algún mandamiento en la Torá que obligue específicamente a alguien a realizar la teshuvá ? ¿O tal vez no existe tal mandamiento u obligación, más bien, para alguien que busca la expiación, la Torá describe un proceso a través del cual se puede lograr la expiación? Hay dos opiniones principales a considerar:

1) Najmánides y Semak – Hay una obligación de realizar Teshuvá

El rabino Itzjak ben Yoseph de Corbeil (1210-1280) se conoce comúnmente como el Semak, un acrónimo de su obra principal, Sefer Mitzvot Katan , en el que enumera los 613 mandamientos de la Torá. Él enumera teshuvá – «regresar a Dios» – como uno de los 613 mandamientos y lo deriva de Parshat Nitzavim:

«Y cuando todas estas cosas te sobrevengan, la bendición y la maldición que he puesto delante de ti, considerarás en tu corazón, entre todas las naciones donde te ha desterrado el Señor tu Dios., y regresarás al Señor, tu Dios , con todo tu corazón y con toda tu alma, y ​​escucharás Su voz de acuerdo a todo lo que Yo te mando hoy, a ti y a tus hijos… .» 5

Estos versículos se refieren al final del exilio, cuando el pueblo judío se arrepentirá de sus pecados y «regresará al Señ-r». Aunque esto generalmente se entiende como una profecía con respecto a los días anteriores a la redención, el Semak entiende estos versículos también como un mandamiento para realizar teshuvá . 6 Najmánides (1194-1270) también opina que estos versículos sirven de fuente para el mandamiento de realizar la teshuvá . 7 Si tal es el caso, entonces el que no realiza la teshuvá no solo es culpable de pecar, sino también de no cumplir la obligación de teshuvá . Por otro lado, si uno realiza teshuvá, él o ella no solo expía el pecado previamente cometido, sino que también gana un mérito al realizar una mitzvá positiva. 8

2) Maimónides – El mandamiento es confesar los pecados de uno

Maimónides, sin embargo, tiene una opinión diferente. En su Sefer Hamitzvot (en el que enumera las 613 mitzvot), no enumera el mandamiento de realizar teshuvá . La única referencia que hace a teshuvá (en este trabajo) es donde escribe que hay un mandamiento para confesar los pecados de uno en el momento en que se arrepiente. 9

Encontramos algo similar en el trabajo Halajá de Maimónides, Yad Hachazaka , al comienzo del primer capítulo sobre las leyes de teshuvá:

«Si una persona transgrede cualquiera de las mitzvot de la Torá … cuando se arrepiente y regresa de su pecado, está obligado a confesarse ante Di-s, bendito sea Él, como dice:» Si un hombre o una mujer comete alguna de los pecados del hombre … deben confesar el pecado que cometieron » .10 Esto se refiere a una confesión verbal. Esta confesión es una orden positiva». 11

Aquí también, Maimónides no menciona ningún mandamiento u obligación de realizar teshuvá por los pecados de uno. Maimónides simplemente escribe que hay un mandamiento positivo que obliga a una persona a confesar sus pecados como parte del arrepentimiento.

Hay varias formas de interpretar la opinión de Maimónides. Citaremos solo dos de ellos:

La vista de Maimónides según lo explicado por Minchat Chinuch

El rabino Yosef Babad (1801-1874), en su obra clásica Minchat Chinuch , postula que, en opinión de Maimónides, de hecho no existe una obligación específica de realizar la teshuvá . Por el contrario, si una persona elige realizar la teshuvá , entonces existe la obligación de confesar los propios pecados. Por lo tanto, se deduce que aquel que no realiza la teshuvá no transgrede ningún mandamiento adicional por no hacer la teshuvá . El Minchat Chinuch argumenta además que incluso aquel que realiza la teshuvá pero no confiesa, no será castigado por no cumplir el mandamiento de la confesión. Si no hay obligación de realizar teshuvá, el que elige arrepentirse no puede ser considerado responsable si se omite la confesión.

En consecuencia, el Minchat Chinuch explica que, de hecho, la mitzvá de confesar no es un mandamiento obligatorio de la misma manera que uno está obligado a ponerse tefilín u observar el Shabat . Más bien, la Torá nos está informando de la manera correcta en que se realizará la teshuvá . Si (o cuando) uno se arrepiente, la confesión es un componente necesario. Esto es similar al mandamiento del divorcio. La Torá no obliga a una persona a divorciarse, más bien, la Torá prescribe el proceso correcto para obtener el divorcio, en caso de que surja una situación de ese tipo. 12

La vista de Maimónides según lo explica Kiryat Sefer

Sin embargo, otras autoridades no están de acuerdo. Sugieren que, además de la obligación de confesar, Maimónides también considera que existe la obligación de realizar la teshuvá. Como prueba, citan la propia introducción de Maimónides a las «Leyes de Teshuvá», en las que escribe: «Las leyes de teshuvá contienen un mandamiento positivo: que un pecador debe regresar de su pecado y confesar». Aquí, Maimónides declara explícitamente que la obligación no es simplemente confesar (como argumentó el Minchat Chinuch) sino que también existe la obligación de arrepentirse.

El rabino Moshe di Trani (1500-1580), conocido por el acrónimo Mabit, en su obra Kiryat Sefer , explica que, según el punto de vista de Maimónides, la obligación de hacer teshuvá es parte integrante del mandamiento de confesar los pecados. 13 Mabit explica esto basado en el hecho de que Maimónides mismo escribe explícitamente que una confesión sin una resolución para dejar de pecar es inútil. 14

El Rebe de Lubavitch explica la visión de Mabit de la siguiente manera: Hay dos componentes del mandamiento para confesar: 1) Lo que se realiza mentalmente, la determinación de no volver a pecar, y se llama teshuvá . 2) Lo que se realiza verbalmente, la confesión, una verbalización de la teshuvá que ya se resolvió mentalmente.

En otras palabras, si la confesión no es precedida por una resolución en la mente de uno para evitar el pecado, entonces la verbalización es un simple servicio verbal y no una confesión en realidad. De acuerdo con este enfoque, mientras que el mandamiento obliga a una persona a confesar sus pecados, también debe incluir la resolución mental de teshuvá también.

Sin embargo, si de hecho, el componente mental de teshuvah es realmente el componente principal del mandamiento, entonces ¿por qué Maimónides en su Sefer Hamitzvo no hace mención alguna a esta teshuvá? El Rebe de Lubavitch explica que Maimónides está siguiendo un principio general: cada vez que un mandamiento contiene dos componentes, uno verbal y el otro mental, Maimónides describe el mandamiento exclusivamente en términos del componente verbal. 15

Como otro ejemplo de esto, el Rebe cita el mandamiento de la oración que también consta de dos componentes. Un componente verbal: articular palabras de oración y un componente mental, la intención apropiada ( kavanah ). Aquí también, el componente mental es en realidad el componente principal de la oración, sin embargo, cuando Maimónides enumera el mandamiento, lo describe solo con el componente verbal del mandamiento. 16 Esto es lo mismo en el caso de teshuvá ; Maimonides se refiere exclusivamente al componente verbal, la confesión. 17

Confesión, remordimiento y una resolución

Ya hemos mencionado que, según Maimonides, la teshuvá consiste en dos componentes, una resolución mental para dejar de pecar y una confesión verbal. También hay un tercer componente: la sensación de arrepentimiento y arrepentimiento por el pecado. 18

El primer componente, como se deduce de la simple lectura del Talmud 19 y Maimónides, 20 es una resolución para desistir de realizar el pecado particular que se cometió. Sin embargo, el rabino Shneur Zalman de Liadi (1745-1813), el primer Rebe de Jabad , en su obra Igeret Hateshuvah , escribe que esta determinación debe relacionarse no solo con el pecado particular cometido, sino también con todas las mitzvot de la Torá. Uno debe decidir nunca más transgredir ningún mandamiento de la Torá. 21

Surge una pregunta obvia: si una persona solo cometió un pecado, seguramente debería ser suficiente para él resolver no volver a cometer ese pecado en particular. ¿Por qué es necesaria una resolución con respecto a todos los mandamientos de la Torá?

El Rebe de Lubavitch explica el razonamiento de esta peculiaridad. Cuando una persona comete un pecado en particular, uno efectivamente está arrojando el yugo del cielo. Por lo tanto, no es suficiente simplemente resolver no cometer ese pecado en particular de nuevo. Es necesario reafirmar un compromiso completo para cumplir los preceptos de la Torá. 22

Como se mencionó anteriormente, en la opinión de Maimonides, la confesión es la verbalización de la teshuvá que uno ya había realizado mentalmente. Por lo tanto, Maimonides escribe:

«¿Cómo confiesa uno? Él declara: ‘Te imploro, Di-s, pequé, transgredí, cometí iniquidad delante de Ti haciendo lo siguiente. He aquí, me arrepiento y estoy avergonzado por mis actos. Prometo nunca repetir este acto otra vez». 23

Como la confesión consiste en verbalizar la teshuvá que se realizó mentalmente, se entiende que la confesión debe consistir igualmente en el arrepentimiento y la determinación de cambiar los caminos. 24

Sin embargo, en un capítulo posterior, Maimónides discute la confesión que todos los judíos suelen decir en Yom Kippur , y escribe que toda esa confesión consiste en decir las palabras, «pero hemos pecado». 25 ¿Por qué esta confesión no incluye también la determinación de No pecar más, o el arrepentimiento de los propios pecados, seguramente este es también un componente primario y esencial de la confesión como se mencionó anteriormente. El Rebe de Lubavitch sugiere que el mero reconocimiento del pecado constituye una determinación de no volver a pecar. Cuando uno reconoce que las acciones previas de uno fueron pecaminosas, implícito en ese reconocimiento es que no volverá a hacerlo.

Sin embargo, la pregunta permanece: ¿cómo basta decir simplemente «hemos pecado» cuando no hay ninguna verbalización de remordimiento en absoluto? El Rebe de Lubavitch concluye que, de hecho, hay dos niveles de confesión. Una confesión básica y esencial es simplemente reconocer el pecado. Una confesión superior y superior verbaliza explícitamente la resolución de uno de no pecar, así como el arrepentimiento.

La esencia de Teshuvá y la finalización de Teshuvá

El Rebe de Lubavitch explica que estos dos niveles de confesión reflejan dos niveles de teshuvá ; la teshuvá esencial y la teshuvá completa.

Comprenderemos mejor esto iniciando una discusión sobre alguien que realiza teshuvá (lamenta su pecado y resuelve no seguir pecando), pero no realiza la confesión verbal. ¿Él es perdonado por su pecado, o no? El Minchat Chinuch inicialmente propone que tal teshuvá de hecho todavía sería válida. Él razona que a pesar de que hay un mandamiento específico para confesar, aún así, el que no lo hace todavía ha afectado a la expiación, ya que la confesión es una obligación independiente, sobre la cual teshuvá no depende. En otras palabras, confesar y teshuvá son componentes separados.

Como prueba, el Minchat Chinuch cita que en ninguna parte del Talmud se hace referencia alguna al requisito de confesarse para expiar nuestros pecados.

De hecho, el Minchat Chinuch argumenta que basado en un caso bastante extraño en el Talmud, no confesar no se interpone en el camino de la expiación: si alguien fuera a apostar a una mujer con la condición de que él es una persona completamente justa, sería este esponsales ¿Sé valido? El Talmud dictamina que existe la posibilidad de que el compromiso sea válido y, por lo tanto, debemos actuar como si lo fuera. El Talmud explica: incluso si este individuo era conocido como una persona malvada, aún así, tenemos que lidiar con la posibilidad de que el pretendido novio tuviera pensamientos de arrepentimiento en su mente, y si este fuera el caso, de hecho sería un ser completamente persona justa, cumpliendo así la condición. 26

Este dictamen talmúdico indica que un arrepentimiento puramente mental (es decir, el arrepentimiento en el corazón) es la teshuvá esencial, y que incluso sin una confesión verbal, una persona se considera justa.

Sin embargo, el Minchat Chinuch señala además que Maimónides explícitamente escribe que este no es el caso, y de hecho sin una confesión verbal no hay expiación en absoluto. 27 ¿Cómo encaja esto con la prueba anterior, citada en sentido contrario?

El Minchat Chinuch y otros resuelven esta dificultad al sugerir que, de hecho, hay dos niveles de teshuvá . Existe el nivel básico de teshuvá que implica una resolución simple de no volver a pecar. Esta es la esencia de la teshuvá, y después de hacer esta resolución, se considera que la persona es justa desde ese momento en adelante. A continuación se encuentra el segundo nivel de teshuvá. Esto consiste en pesar, además de la confesión. Solo cuando estos dos componentes están presentes se considera completa la teshuvá de uno. 28

En una línea similar, el rabino Shneur Zalman de Liadi en su obra, Igeret Hateshuvah, escribe: «El mandamiento bíblico primario de teshuvá simplemente está dejando de pecar». Como prueba cita una ley que se encuentra en el Talmud 29 y codificada por el Shulján Aruj : 30 Aunque una persona malvada es invalidada para actuar como testigo, aún así, alguien que simplemente ha resuelto no pecar se considera un testigo válido. 31

De todo lo anterior, surge que el nivel básico y primario de teshuvah está relacionado con el futuro; ese arregle sus caminos y regrese al camino correcto, resolviendo no volver a pecar. Cuando una persona ha realizado esta teshuvá esencial, se considera justo y puede servir como testigo en el futuro. Sin embargo, la teshuvá no está completa a menos que incluya un componente secundario que trate con el pasado. Una borrón y cuenta nueva solo se logra con arrepentimiento y una confesión adecuada, verbalizando la teshuvá que se había realizado mentalmente.

Basado en esto, el Rebe de Lubavitch explica las dos formas de confesión mencionadas por Maimónides. Como la confesión consiste en verbalizar la propia teshuvá , se puede entender fácilmente que así como existen dos niveles de teshuvá, de manera similar hay dos niveles de confesión. Una es la obligación básica de simplemente verbalizar la resolución de no pecar más, lo cual se logra simplemente diciendo: «Hemos pecado». Además, existe la segunda obligación de la confesión; verbalizar el nivel secundario de teshuvá que también debe incluir el arrepentimiento por los pecados pasados. 32

Expiación por diferentes tipos de pecados

Esta distinción entre dos niveles de teshuvá está respaldada por el Talmud en Tractate Yoma que discute la expiación por varias categorías de pecados:

«Si uno ha transgredido un mandamiento positivo, tan pronto como se realiza la teshuvá , el pecado es expiado. 33

Si uno ha transgredido un mandamiento negativo, además de realizar la teshuvá, uno tiene que esperar hasta Iom Kipur cuando se expía el pecado.

Si uno transgredió un pecado severo por el cual uno sería responsable de karet (muerte prematura) o de la pena de muerte, entonces incluso teshuvah y Yom Kippur no expían, sino que el pecado es expiado cuando G-d le inflige dolor a la persona.

Finalmente, quien cometió el pecado de profanar el nombre de Di-s no es expiado, incluso si el dolor ha sido infligido. Su pecado solo se expía por completo después de que la persona fallezca». 34

Surge la pregunta sobre cómo se puede conciliar esta afirmación del Talmud con la afirmación talmúdica citada anteriormente, que establece que simplemente tener pensamientos de teshuvá sería suficiente para que alguien sea considerado «justo».

Sin embargo, como lo señala el Minchat Chinuch , esto es fácilmente comprensible a la luz de la distinción previa entre la teshuvá orientada al futuro y la expiación completa del pasado. Para ser clasificado como «justo», una resolución mental para desistir del pecado futuro es suficiente. Sin embargo, otros componentes son necesarios para efectuar el perdón completo del pasado, y estos dependen de la naturaleza del pecado (como lo describe el Talmud en Yoma). 35

Pecados interpersonales

Hay una categoría adicional de pecado que requiere un esfuerzo extra antes de que se pueda lograr el perdón total. Estos son pecados cometidos contra el prójimo, que incluyen: robo, daño a la propiedad de otro o causar vergüenza a un individuo, etc. En tales casos, existe el requisito de pedir disculpas y pedir perdón a la persona que fue perjudicada. Si no se hace, la teshuvá queda incompleta.

Como dice el Talmud:

«Los pecados que están entre el hombre y Di-s, Iom Kipur pueden expiar; los pecados que están entre el hombre y su prójimo, Iom Kipur, no se expiarán hasta que uno apacigüe a su prójimo». 36

En un nivel básico, esto se comprende fácilmente; Di-s solo perdona los pecados que son solo una ofensa contra él. Aunque los pecados cometidos contra otra persona también son una ofensa contra Di-s, sin embargo, siendo que también son una ofensa contra su compañero, Di-s no perdonará el elemento del pecado que es una afrenta para la otra persona.

El rabino Yosef Teumim, (1727-1792, conocido como Peri Megadim después del título de su obra principal halájica) sugiere que mientras una persona no haya recibido el perdón de su compañero, Di-s no perdonará ni siquiera el elemento de la pecado que es una afrenta contra él 37

Además, el rabino Elijahu de Vilna (1720-1797), conocido como el Gaón de Vilna, así como otros, toman la posición extraordinaria de que incluso los pecados que no son de naturaleza interpersonal no son perdonados hasta que uno haya pedido perdón a la persona que fue explotado. 38

Esta posición es extremadamente difícil de entender. ¿Qué conexión hay entre los pecados interpersonales (donde tendría sentido que uno necesita el perdón de los compañeros) y los pecados que son puramente entre el hombre y Di-s?

Aunque la mayoría no parece seguir esta opinión del Gaón de Vilna, sin embargo, el rabino Yaakov Jaim Sofer (1870-1939, conocido como el Kaf Hachayim después del título de su obra Halajá) sugiere que esto se puede entender de la siguiente manera: Al no buscar el perdón de un compañero, una persona está demostrando que realmente no le importan sus pecados. Si le importara, haría todo lo necesario para la expiación de todos sus pecados. Esto le da una oportunidad al fiscal celestial para argumentar que incluso el arrepentimiento que realizó no es genuino, y como tal, no debe ser perdonado por ninguno de sus pecados. 39

Pecados inadvertidos – «Shogeg»

Además de las diferentes categorías de pecados basadas en la severidad de un pecado, también hay diferencias basadas en si el pecado fue intencional o no. Un ejemplo de un pecado cometido inadvertidamente sería si uno cometió un acto prohibido en Shabat, pero no estaba al tanto de la ley que lo prohíbe. O bien, una persona sabía que este acto estaba prohibido pero desconocía que ese día era Shabat. La ley judía diferencia entre pecados involuntarios e intencionales con respecto al castigo. Sin embargo, surge una pregunta sobre el requisito de teshuvá. ¿Se debe realizar teshuvá por los pecados inadvertidos?

Maimónides en Mishné Torá implica que uno está obligado a realizar teshuvá incluso por pecados inadvertidos. 40 Pero todavía debemos preguntarnos, ¿por qué se le exigiría a alguien que realice la teshuvá por un pecado inadvertido? ¿Por qué una persona debería ser responsable de esos pecados cuando no tenía intención de pecar? Además, dado que la teshuvá consiste en la resolución de no volver a pecar, ¿cómo es posible que resuelva no volver a cometer el pecado, incluso inadvertidamente?

La respuesta a estas preguntas se puede encontrar más adelante en la Mishné Torá , en las «Leyes de las Ofrendas del Pecado». Maimónides explícitamente escribe que los pecados inadvertidos necesitan expiación porque uno debería haber revisado el asunto adecuadamente antes de participar en el acto. Debido a que no fue escrupuloso al realizar las investigaciones e investigaciones apropiadas, se le exige que solicite la expiación. 41 De manera similar, se puede sugerir que el pecador inadvertido debe decidir ser más cuidadoso en el futuro, disminuyendo así la probabilidad de que vuelva a pecar inadvertidamente. 42

¿Funciona Teshuvá para todos los pecados?

En la introducción mencionamos que no importa la gravedad de los pecados, siempre existe la oportunidad de realizar la teshuvá . De hecho, el Talmud de Jerusalén afirma: «No hay nada que pueda interponerse en el camino de una persona que realiza la teshuvá». » 43 Por otro lado, el Talmud y los Rishonim (primeras autoridades del período medieval) citan ejemplos de pecados para los cuales la teshuvá no es efectiva. Arriba, el Talmud fue citado que establece que por el pecado de profanar el nombre de Di-s, uno no puede lograr la expiación durante la vida de una persona. Además, el Talmud declara que aquel que dice: «Pecaré y luego me arrepentiré», no tiene la oportunidad de hacer teshuvá .44 Hay otras declaraciones similares del Talmud y las primeras autoridades que implican que hay ciertos pecados graves por los cuales uno no puede realizar la teshuvá . 45

¿Cómo encaja esto con el principio del Talmud jerosolimitano de que «nada puede interponerse en el camino de una persona que realiza teshuvá?»

Hay varias maneras de abordar esta incoherencia:

1) El lenguaje utilizado a menudo por los rabinos es que «uno no tiene la oportunidad de hacer teshuvá «. A diferencia del caso de alguien que comete un pecado menos severo, donde Di-s activamente da oportunidades y ayuda en su teshuvá , en casos severos estamos solos. Di-s no ayudará ni facilitará la teshuvá . Sin embargo, si la persona hace teshuvá por su propia voluntad, es aceptada. 46

2) El Talmud declara que, de hecho, hay dos tipos de teshuvá: teshuvá por temor y teshuvá por amor. 47 Aunque el Talmud (citado anteriormente) enumera explícitamente los pecados por los cuales solo teshuvá no puede expiar, el Minchat Chinuch argumenta que esto solo se refiere a la teshuvá por temor. Sin embargo, si uno realiza la teshuvá por amor, entonces los pecados de uno incluso se convierten en méritos, 48 y como tal ya no hay necesidad de expiación. 49

En una línea similar, Rabenu Yonah de Gerona (1200-1263) escribe , que a pesar de que el Talmud dice que la profanación del nombre de Di-s no puede ser expiado durante la vida, sin embargo, si uno de teshuvá incluye esfuerzos para santificar de D-G nombre en público, la antítesis del pecado que cometió, incluso este pecado puede ser expiado. 50

3) Finalmente, hay un concepto mencionado por el rabino Bachya ben Yoseph ibn Pakuda (1050-1120) en su obra clásica, Chovot Halevavot. Si una persona hace su parte y se arrepiente de verdad y completamente, entonces, incluso si según la estricta letra de la expiación de la ley parece imposible, aún así, Di-s hará su parte y eliminará cualquier impedimento al éxito de la teshuvá. 51

¿Cuándo se debe realizar Teshuvá?

En general, se entiende que teshuvah puede y debe realizarse durante todo el año. Tan pronto como uno se da cuenta de que uno ha pecado, debe hacerse una teshuvá adecuada . Además, en la Mishnah en Pirkei Avot , los rabinos afirman que una persona debe hacer teshuvá antes de morir. Dado que nadie sabe su momento de la muerte, existe una obligación constante de realizar la teshuvá , ya que quizás este podría ser el último día de la vida. 52

A pesar de lo anterior, Maimónides escribe que los diez días que comienzan con Rosh Hashaná y terminan con Yom Kipur son momentos oportunos para la teshuvá . 53 Esto no significa que uno no necesite realizar teshuvá en otros momentos del año; más bien, como escribe el mismo Maimonides, es simplemente que durante estos días Di-s acepta más fácilmente la teshuvá.

Sin embargo, Maimónides también escribe que Iom Kipur es «un tiempo de arrepentimiento para todos» y «por lo tanto, todos están obligados a confesar los pecados de uno en este día» 54.

Esto es difícil de entender ¿Cómo puede Yom Kippur ser un momento en que todos los judíos están obligados a arrepentirse? seguramente si alguien ha pecado, entonces hay una obligación de realizar teshuvá tan pronto como uno se da cuenta, y si uno no ha pecado, ¿por qué habría una obligación de hacer teshuvá en Yom Kipur?

El Lubavitcher Rebe cita autoridades de los últimos días que sugieren lo que Maimónides quiere decir: Es cierto que uno está obligado a realizar la teshuvá tan pronto como uno se da cuenta de que ha pecado. Sin embargo, Iom Kipur es la fecha límite por la cual teshuvá debe completarse. En otras palabras, no se considera que uno haya transgredido el mandamiento positivo para realizar la teshuvá hasta que Yom Kippur haya pasado. Por lo tanto, en Iom Kipur tenemos la obligación de asegurarnos de haber realizado la teshuvá . 55

El Rebe de Lubavitch continúa argumentando, sin embargo, que es difícil explicar la postura de Maimónides desde este punto de vista. Maimónides escribe que Yom Kippur es «un tiempo en que todos están obligados a hacer teshuvá». «Esto implica que existe una obligación independiente para todas las personas de realizar teshuvá en Yom Kippur, incluso si no han pecado o no han expiado previamente por todos sus pecados. El Rebe explica esto en base a la próxima Halajá en Maimónides, que establece que en Iom Kipur una persona confiesa incluso por aquellos pecados que uno ya ha confesado (en el anterior Iom Kipur). 56

Maimónides cita un versículo en Tehillim : «Mi pecado está constantemente delante de mí», lo que se interpreta como que significa que incluso después de haber hecho teshuvá, el pecado todavía está presente en algún sentido. Siempre hay un arrepentimiento más profundo y saludable para lograr; uno siempre puede esforzarse por acercarse al abrazo de Di-s. Por lo tanto, dado que cada persona ha pecado en algún momento de su vida, Iom Kipur obliga a una persona a examinar una vez más sus acciones y alcanzar un nivel más profundo de perdón. 57

No judíos y teshuvá universal

El Talmud de Jerusalén, 58 así como el Midrash Tanchuma, 59 parece indicar que aunque teshuvá expía los pecados de un judío, no expía los pecados de un no judío. A pesar de estas fuentes, también está claro que los no judíos pueden y deben realizar la teshuvá. Esto es evidente en la historia bíblica de Jonás, que se lee en la sinagoga de Iom Kipur. Dios envió al profeta Jonás a la ciudad de Nínive para alentar a su pueblo no judío a arrepentirse y advertirles del inminente castigo en caso de que no arreglen sus caminos.

¿Cómo conciliamos esto con el Talmud de Jerusalén y Midrash Tanchuma, citados arriba?

Una explicación es utilizar la distinción (citada anteriormente). Explicamos que hay un nivel básico de teshuvá , que es simplemente la decisión de no volver a pecar. Por lo tanto, uno puede ser considerado una «persona justa» desde el momento en que se realiza esta teshuvá y posteriormente. Luego hay un nivel superior de teshuvá, que consiste en arrepentirse de los pecados, la confesión y, en ciertos casos, otros factores también.

Es la primera categoría de teshuvá que se aplica tanto a los no judíos como a los judíos. Si han pecado, deben esforzarse por cambiar sus caminos y desistir de pecar en el futuro. De hecho, al hacerlo, pueden evitar el castigo, como fue el caso con la gente de Nínive. Sin embargo, no tienen la oportunidad especial de rectificar el pasado a través del remordimiento y la confesión, borrando así la pizarra. De acuerdo con este enfoque, esta forma más completa de teshuvá está reservada solo para el pueblo judío. 60 Esta distinción se puede entender en base a una explicación dada por el rabino Moshe Di Trani, en su obra Beit Elokim:Como los judíos tienen seiscientas trece mitzvot, se espera que a veces los judíos sucumban al pecado. Los no judíos, por otro lado, solo necesitan observar siete mitzvot y, como tales, se espera que no fallen en su observancia en primer lugar. 61

Sin embargo, en última instancia, el Rebe de Lubavitch enfatizó que la teshuvá debe ser un esfuerzo colectivo, «devolver el mundo entero a su estatura original» como lugar de morada de Di-s, y expiar así el primer pecado cometido por Adán y Eva en el Jardín del Edén. De hecho, todos los mandamientos, ya sea que obliguen solo a judíos o no judíos, son parte integral de este esfuerzo global de teshuvá , para regresar al estado prístino que precedió a cualquier pecado. La responsabilidad de cada judío, en consecuencia, no es solo asegurar que ellos, individualmente, hayan cumplido la mitzvá de teshuvá, sino también para inspirar a todas las personas que los rodean y para limpiar la pizarra para toda la humanidad. Esto podría parecer un objetivo ambicioso, pero es posible con la seguridad de que cuando un ser humano da todo, G-d ayuda y asegura el éxito total. Con la ayuda de Di-s, la humanidad puede realizar una teshuvá universal, reparando el mundo entero y llevándolo al estado mesiánico supremo. 62

NOTAS A PIE DE PÁGINA

  1. Maimónides, Guía para los Perplejos , 3:36.
  2. Devarim, 4:31.
  3. Beit Elokim, La Puerta del Arrepentimiento, Ch 1.
  4. Ambos en los Cinco Libros de Moisés y en los Profetas.
  5. Devarim, 30: 1-2.
  6. Sefer Mitzvot Katan , Mitzvah 53.
  7. En su comentario sobre la Torá, ibid, verso 11, Najmánides agrega que «viduy» – la confesión verbal de los pecados de uno antes que Di-s – también puede derivarse de estos versículos. En el versículo 14 del mismo capítulo, la Torá dice: Más bien, [esta] cosa está muy cerca de ti; está en tu boca y en tu corazón, para que puedas cumplirlo. «Según Najmánides», está en tu boca «se refiere a la confesión, que se hace verbalmente, mientras que «está en tu corazón»se refiere a teshuvá: arrepentimiento que se realiza en el corazón de uno.
  8. Ver al rabino Yosef Babad, Minchat Chinuch , Mitzvah 364: 2.
  9. Maimónides, Sefer Hamitzvot , Mitzvá positiva 73.
  10. Bamidbar, 5: 6.
  11. Maimónides, Leyes de Teshuvá , 1: 1.
  12. Minchat Chinuch, Mitzvah 364: 2.
  13. Kiryat Sefer, comienzo de las leyes de teshuvá .
  14. Leyes de Teshuvá, 2: 3.
  15. Véase Likutei Sichot, vol.38, nota al pie 20. El Rebe explica que esto se puede entender con base en la siguiente noción: El propósito de las mitzvot es atraer la Divinidad hacia lo físico de este mundo. Esto se logra específicamente a través del habla (y la acción), no de los pensamientos.
  16. Dieciséis. Minyan hamitzvot, (introducción Yad Hachazakah ), mitzvá positiva 5.
  17. Likutei Sichot, vol. 38, p.19-20.
  18. Ver Maimonides, Leyes de teshuvá, 2: 2.
  19. Talmud, Tractate Sanhedrin, 25b.
  20. Leyes de Teshuvá, 1: 1, así como también ibid, 2: 2.
  21. Likutei Amarim-Tanya, Iggeret Hateshuvah, Capítulo 1.
  22. Likutei Sichot, vol. 19 p. 394, nota 20.
  23. Leyes de Teshuvá, 1: 1.
  24. Maimónides en Sefer Hamitzvot, positivo Mitzvah #73, agrega que la confesión también debe incluir pedir perdón a Di-s. Esta es también la opinión de otras autoridades importantes. Ver por ejemplo Sefer Hachinuch, mitzvah 364.
  25. Leyes de Teshuvá, 2: 8.
  26. Talmud, Tractate Kiddushin, 49b.
  27. Leyes de Teshuvá, 1: 1.
  28. Minchat Chinuch, 364: 1.
  29. Talmud, Tractate Sanhedrin, 25b.
  30. Choshen Mishpat, 34:29, y en adelante.
  31. Likutei Amarim-Tanya, Igeret Hateshuvah , cap. 1.
  32. Likutei Sichot, vol. 17, pgs. 193-194,192-198, 200-201.
  33. Como se mencionó anteriormente, de acuerdo con Maimónides, debe entenderse que incluye la confesión también.
  34. Talmud, Tractate Yoma, 86a. Ver también Likutei Amarim-Tanya, Igeret Hateshuvah, Cap. 1.
  35. Véase Minchat Chinuch citado en la nota al pie 26.
  36. Talmud Tractate, Yoma 85b. Ver también Maimonides Leyes de Teshuvá 2: 9. Shulchan Aruch, Orach Chayim 606: 1, y Shulchan Aruch HaRav, 606: 1.
  37. Mishebetzos Zahav, Orach Chayim, 606.
  38. Sidur Hagra . Ver también Kaf Hachayim, Orach Chayim, 606: 3.
  39. Kaf Hachayim, ibid.
  40. Leyes de Teshuvá, 1; 1.
  41. Leyes de \ Shegagot, 5: 6.
  42. Agradezco al rabino Jaim Rapoport por ayudarme con esta sección del artículo.
  43. Talmud Yerushalmi, Peah, 1: 1. Esto también es citado por Maimónides al final del Capítulo 3 de las Leyes de Teshuvá.
  44. Talmud, Tractate Yoma, 85b.
  45. Véase, por ejemplo, Maimonides Laws of Teshuvah, Capítulo 4, que enumera 24 cosas que bloquean la teshuvá de una persona.
  46. Ver Likutei Amarim-Tanya Capítulo 25 e Igeret Hateshuvah Capítulo 11. Ver también el lenguaje de Maimónides, Leyes de Teshuvá, 4: 1 y 4: 6.
  47. Talmud, Tractate Yoma, 86b.
  48. Talmud, ibid.
  49. Minchat Chinuch , 364: 35.
  50. Rabbeinu Yonah también escribe que si uno acompaña la teshuvá con el aprendizaje de la Torá, también se considera un nivel superior de teshuvá, que puede expiar el pecado de Chilul Hashem. Vea la Puerta 1 en el decimoséptimo principio y la Puerta 4: 5 y 4:16. Ver también Likutei Sichot, vol. 17, p..200, nota al pie 49.
  51. Puerta de Teshuvá , comienzo del Capítulo 10.
  52. Avot 2:10 y comentarios al respecto.
  53. Leyes de Teshuvá, 2: 6.
  54. Leyes de Teshuvá, 2: 7.
  55. Esta es también la opinión del Sefer Hachinuch, Mitzva 364.
  56. Leyes de Teshuvá, 2: 8
  57. Likutei Sichot, vol. 29, p. 207-209.
  58. Talmud de Jerusalén, Nazir, comienzo del Capítulo 9.
  59. Parshat Haazinu, 4.
  60. Ver por ejemplo Likutei Sichot vol. 6, p.53-55. Rabino Tzadok Hakohen de Lublin, Takanas Hashovin, vezehu.
  61. Beit Elokim, Shaar Hateshuvah, Cap. 14. También ofrece una serie de otras distinciones entre la teshuvá de los judíos y la teshuvá de los no judíos.
  62. Torat Menachem Hitvaduyot 5742, vol. 1, p. 56-57.

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