70 años de milagros

Al igual que algunas de las celebraciones pasadas del Día de la Independencia de Israel, el alboroto sobre el cumpleaños 70 de Israel este año no ha penetrado demasiado en la conciencia judía estadounidense. Mientras que los activistas judíos que ya están interesados ​​en eventos orientados a Israel están haciendo todo lo posible para reconocer la aprobación de siete décadas desde 1948, para millones de estadounidenses que se identifican como judíos, Yom Ha’atzmaut, que comienza el miércoles por la noche en Israel, es solo otro día en el calendario.

El problema en nuestro pensamiento acerca de los 70 años de independencia de Israel radica en su normalidad. Aquellos que crecieron en la segunda mitad del siglo XX, y mucho menos en el siglo XXI, piensan en la existencia de Israel como algo dado. Nos relacionamos con eso en términos de lo que pensamos sobre su primer ministro o nuestras opiniones sobre lo que debería hacer para resolver el conflicto con los palestinos, con batallas sobre el pluralismo religioso y su tratamiento de los migrantes de África, o cualquiera que sea el problema del día puede ser.

Pero su 70° cumpleaños es un momento apropiado para tratar de ver a largo plazo la importancia de Israel.

Lo que ha sido olvidado en su ascenso al estatus de una economía del Primer Mundo y una superpotencia militar regional es cuán improbable fue su existencia antes de 1948 y lo que eso ha significado para la vida de cada judío en este planeta.

Hace un siglo, incluso después de que la Declaración Balfour le dio al movimiento sionista su primer triunfo real, la noción de un estado judío en lo que entonces se llamaba Palestina todavía se consideraba una fantasía. Durante casi 2.000 años, los judíos habían sido privados de soberanía sobre cualquier parte de su antigua patria. La falta de vivienda no era simplemente un elemento inevitable de la difícil situación de los judíos, sino parte de su identidad. Muchos judíos seculares y religiosos, cada uno de ellos pensando de esta manera como resultado de diferentes razones e ideologías, abrazaron la ausencia del pueblo judío del escenario mundial como una virtud.

Muchos judíos religiosos pensaron que el regreso a la Tierra de Israel debía esperar la llegada del Mesías. Los liberales seculares creían que los valores enraizados en el universalismo eran una mejor defensa que la soberanía sobre su propia tierra. El sionismo -la noción de que los judíos deben hacerse cargo de su propio destino- fue, incluso después de que Theodor Herzl ayudó a fundar el movimiento moderno, con el apoyo de una minoría del pueblo judío y con poco respaldo de los no judíos.

Sin embargo, sin embargo, los judíos concebían su papel en el mundo, el mundo no judío los consideraba una minoría en gran parte despreciada y sin hogar. Las consecuencias de esto para la seguridad judía en todas partes fueron incalculables. Los antisemitas siempre han tenido una variedad de razones contradictorias para odiar a los judíos. Independientemente de los motivos de los enemigos, la falta de un hogar nacional inevitablemente hacía inútiles los esfuerzos de defensa en un mundo en el que los judíos eran considerados como deicidios por los cristianos y como un pueblo dhimmi que merecía un estatus de segunda clase por parte de los musulmanes.

La idea de Herzl se basó en su experiencia que abarca el juicio del oficial de artillería judío Alfred Dreyfus en Francia en la década de 1890. Entendió que si las multitudes todavía pudieran gritar «muerte a los judíos» en lo que entonces se consideraba como la nación más libre y liberal del mundo, cualquier esperanza de seguridad judía en Europa era un espejismo. Él estaba en lo correcto. Los judíos no tenían futuro en Europa o en un mundo musulmán donde nunca podrían esperar ser tratados como iguales. Si bien las democracias de Gran Bretaña y Estados Unidos demostraron ser refugios de seguridad, solo la restauración de la soberanía judía en la patria judía podría dar una respuesta a la naturaleza precaria de la vida de la diáspora.

Herzl estaba equivocado sobre un estado judío que resuelve el problema del antisemitismo. Ese virus más potente ha demostrado su capacidad de adaptarse a las ideologías del siglo XX y ahora centra su ánimo en Israel. Sin embargo, tenía razón cuando supuso que la creación de una nación para los judíos cambiaría la vida de cada judío para mejor. Lo que sucedió en 1948, y en los años posteriores, hizo que cada judío del mundo, ya sea religioso o no religioso, sionista o no sionista, se parara un poco más. También cambió la forma en que gran parte del mundo consideraba mejor la existencia judía.

Lo que se necesita en Yom Ha’atzmaut no es tanto un día de aplausos para el Israel moderno, aunque ciertamente merece aplausos por sus logros económicos, valor militar y cultura vibrante. Más bien, lo que se necesita es una apreciación de cuán extraordinario es el mero hecho de su existencia en el contexto de la historia judía. Su renacimiento y su capacidad para defenderse y prosperar frente al continuo odio y terrorismo es algo que las generaciones anteriores de judíos habrían considerado un milagro. Aunque muchos de nosotros podemos burlarnos de tales términos y preferirnos enfocarnos en las realidades geoestratégicas (así como en lo que a menudo es el proceso necesario de autocrítica), no deberíamos ser tan rápidos para descartar esta perspectiva.

Al igual que cualquier creación humana, Israel es imperfecto y enfrenta problemas. Pero lo que el país y su gente han hecho en los últimos 70 años es algo que pocos individuos racionales hubieran imaginado antes de hacerlo. En nuestro tiempo y con nuestros propios ojos, hemos visto 70 años de milagros a medida que el estado judío sobrevivió, prosperó y enriqueció la vida de todos los judíos, incluso si vivían en otro lugar. Ese es el punto de Israel a los 70, y por qué deberíamos hacer una pausa esta semana y apreciar lo que significa para todos nosotros.

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