Los judíos que observan Shabat ingresan no solo a un lugar de meditación, sino a un mundo de meditación que dura 25 horas desde el atardecer del viernes hasta la luz de las estrellas del sábado. Los observadores del sábado viven en este mundo especial el mismo día cada semana, ya sea que estén sentados o caminando, comiendo o cantando, haciendo el amor u orando. Haciendo esto semana tras semana, el día y el ciclo del tiempo mismo se vuelven santos.
De esta manera, Shabat crea un círculo, devolviéndonos una y otra vez a un estado particular de conciencia que se despierta cuando encendemos velas o bendecimos el vino o cantamos Lecha Dodi el viernes por la noche, y continúa hasta que realizamos el ritual de Havdalá el sábado por la noche.
Abraham Joshua Heschel describió a Shabat como una «catedral en el tiempo», y es difícil imaginar una catedral más espléndida. Pero no tienes que ser religioso, ni siquiera creer en Dios, para probar esto. Theodor Adorno, el filósofo judío alemán del siglo XX, nos dio una explicación perfectamente secular de cómo funciona Shabat:
Para los niños que regresan de vacaciones, la casa es nueva, fresca y festiva. Pero nada ha cambiado desde que se fueron. Sólo porque se olvidaron los deberes, de los cuales cada mueble, cada ventana, cada lámpara es un recordatorio, la paz del sábado vuelve a descansar. (Minima Moralia, «Second Harvest», pág.72).
Para Adorno, el Shabat no solo transforma el mundo, sino que nos da una idea de la redención: “De otra manera, el mundo no aparecerá, casi sin cambios, a la luz constante de su día de celebración, cuando ya no esté sujeto a la ley del trabajo, y los deberes de quienes regresan a casa son tan ligeros como el juego de vacaciones». Al levantar la sombra del trabajo, Shabat se convierte en me’ein olam haba, «una muestra de la esencia del mundo venidero». O como decimos en Grace After Meals, «Que el misericordioso nos deje heredar un mundo que es completamente Shabat».
Pero si Shabat levanta momentáneamente al mundo de la ley del trabajo, lo hace poniendo al mundo bajo un manto de leyes sobre cómo no trabajar. El Talmud describe 39 categorías de trabajo prohibidas en Shabat y agrega capas de prohibiciones adicionales, llamadas metafóricamente cercas, que están destinadas a evitar que las hagamos accidentalmente.
Todos estos tipos de trabajo cambian el estado físico de algo: cocinar, tejer, matar, fuego y escribir. Los rabinos definieron estas categorías por los tipos de trabajo que se hicieron para construir y mantener el santuario del desierto: el mishkan, literalmente el lugar de la morada divina. La sugerencia aquí es que nuestro trabajo durante la semana debería construir un espacio sagrado para la divinidad.
Si está familiarizado con las innumerables leyes hiperdetalladas sobre la observancia del Shabat, esta forma de ver el Shabat puede parecer fantástica. Los judíos observantes, por ejemplo, pueden abstenerse incluso de tocar un objeto en Shabat que pueda usarse para trabajar, para que no lo utilicen para alguna actividad prohibida.
Los detalles de estas y otras leyes pueden hacer que una persona se sienta separada de los demás y juzgarlos, al tiempo que induce una sensación de ansiedad en aquellos que intentan cumplirlos todos. Y, sin embargo, puedo dar fe de que cuando observo más profundamente estas reglas, experimento una enorme sensación de dejar ir, de moverme por el mundo como una especie de espíritu inmaterial.
¿Cómo puede una persona cambiar su marco espiritual para que la forma potencialmente obsesivo-compulsiva de observar las reglas se disuelva en una experiencia liberadora de redención? Para mí, la transformación de Shabat llega cuando dejo de pensar en cómo Dios, la ley judía u otras personas podrían juzgarme, y en cambio me enfoco en cómo la experiencia de Shabat me libera: de juzgar el mundo, de manipularlo, de medir todo en términos de lo que necesito o quiero. (Practicar en una comunidad de apoyo también hace una gran diferencia).
En cualquier caso, asumir todas las restricciones de Shabat es una práctica avanzada. Los principiantes aún pueden experimentar el potencial transformador de Shabat eligiendo algo que no harán en Shabat, incluso si así lo desean. Por ejemplo, absténgase de una sola actividad específica, como escribir, conducir, cocinar o usar un teléfono inteligente. La clave aquí es, de alguna manera, dejar ir la capacidad humana de controlar el mundo.
Un aspecto asombroso de observar tales reglas es que simultáneamente nos alineamos más con otros animales (absteniéndonos de la creatividad humana) y más alineados con Dios (quien se abstuvo de crear en el séptimo día). En Shabat, nos estiramos en ambas direcciones para conectarnos más profundamente con la plenitud del mundo más que humano.
Como decimos en la bendición del kidush el viernes por la noche, Shabat es un zikaron l’ma’aseh v’reishit, un recuerdo del acto de crear, una unificación de nuestra conciencia tanto con la Creación como con el Creador. Para recibir esa conciencia, no es suficiente dejar de hacer las cosas que llamamos trabajo. También estamos llamados a celebrar. Comenzamos la celebración del Shabat con el encendido de velas y la recitación de la oración kidush con vino. (Los rituales judíos usan vino o jugo de uva para pasar del tiempo regular al tiempo sagrado y viceversa porque el vino en sí es algo que cambia nuestra conciencia).
Esa conciencia tampoco desaparece simplemente cuando termina el Shabat. Una interpretación de la costumbre de encender dos velas el viernes por la noche, pero una trenzada con dos o más mechas el sábado por la noche es la siguiente: las dos velas colocadas por separado en atención nos invitan a prestar atención al entrar en el mundo del Shabat, mientras que la vela tejida de la noche del sábado refleja la conciencia unificadora que hemos cultivado a lo largo del día.
A esto se referían los místicos judíos cuando enseñaban que el sábado es una fuente que riega los jardines de los otros seis días de la semana. Shabat no solo transforma las horas en las que lo observamos, sino todo el tiempo que no es Shabat. Shabat santifica el ciclo del tiempo.
Shabat es una oportunidad semanal para practicar la vida en redención. Nos inicia en una redención que no es solo utópica, sino un modelo para el aquí y ahora. Nos da práctica para el gran Shabat de la Shmitá o año sabático, cuando la tierra disfruta de su propio sábado, libre de manipulación o control agrícola. De esta manera, Shabat nos orienta hacia una redención que podría transformar la faz del planeta.
Aquí hay una costumbre que hacemos todos los viernes por la noche en mi casa, que puede hacer para mantener la visión de la redención al frente y al centro. Empiece el kidush recitando este versículo del Génesis, que viene justo antes de los versículos citados en el libro de oraciones: «Y vio Dios todo lo que Dios había hecho, y aquí está: es muy bueno». (Todos en mi mesa gritan juntos las últimas palabras en hebreo: «¡Tov me’od!»).
Ver lo bueno en todo, no cómo es bueno para ti, sino cómo cada persona, cada lugar, cada ser vivo, es bueno en sí mismo. Ver el mundo como bondad en sí mismo ya nos abre a renunciar al control. Ese puede ser un sabor muy dulce del mundo venidero, el mundo que describimos como «enteramente Shabat».
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